WWW.KNIGA.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Онлайн материалы
 

Pages:   || 2 | 3 |

«КРИШНАИЗМ История. Современность. Вероучение. Московская Духовная Академия. Кафедра сектоведения Диссертация на соискание степени кандидата богословия Сергиев Посад СОДЕРЖАНИЕ ...»

-- [ Страница 1 ] --

Феоктистов П.В.

КРИШНАИЗМ

История. Современность. Вероучение.

Московская Духовная Академия. Кафедра сектоведения

Диссертация на соискание степени кандидата богословия

Сергиев Посад

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ

2. ИСТОРИЯ ИССЛЕДОВАНИЙ

ГЛАВА I

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ КРИШНАИЗМА

1. ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О ПОЧИТАНИИ КРИШНЫ В ТРАДИЦИОННОМ ИНДУИЗМЕ

2. МИФ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ В КРИШНАИЗМЕ

3. УПАДОК ВЕДИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ И

ПЕРИОД МОГОЛЬСКОГО ВЛАДЫЧЕСТВА

4. ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛИ

5. РАЗВИТИЕ УЧЕНИЯ ЧАЙТАНЬИ И НЕСКОЛЬКО ПЕРИОДОВ РЕФОРМАЦИИ КРИШНАИЗМА

6. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ БХАКТИВЕДАНТЫ СВАМИ ПРАБХУПАДЫ

Г Л А В А II

ИСТОРИЯ ДВИЖЕНИЯ “ХАРЕ КРИШНА” В СТРАНАХ ЗАПАДА

1. НАЧАЛО ПРОПОВЕДИ КРИШНАИЗМА В США

2. ПРОПОВЕДЬ “БЕЛЫМ АБОРИГЕНАМ”

3. ПРОБЛЕМЫ ПЕРВОГО ЭТАПА СУЩЕСТВОВАНИЯ ИСККОН

4. ИЗМЕНЕНИЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ УСТАНОВОК В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИСККОН

5. СТРУКТУРА УПРАВЛЕНИЯ И ОРГАНИЗАЦИОННОЕ УСТРОЙСТВО ИСККОН

6. ИСККОН В ИНДИИ

7. ПОПЫТКИ РЕФОРМ ИНСТИТУТА ГУРУ В ИСККОН

Г Л А В А III

КРИШНАИЗМ В РОССИИ

Г Л А В А IV

ВЕРОУЧЕНИЕ КРИШНАИЗМА

1. ОСНОВЫ ВЕРОУЧЕНИЯ

2. ПАРАДОКСЫ КРИШНАИТСКОЙ КОСМОЛОГИИ И ЭТИКИ

3. ПОСЛЕДСТВИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКИ "СОЗНАНИЯ КРИШНЫ"

4. ИИСУС ХРИСТОС В КРИШНАИТСКОМ ВЕРОУЧЕНИИ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ

КРАТКИЙ СЛОВАРЬ КРИШНАИТСКИХ ТЕРМИНОВ, ПОНЯТИЙ И ИМЕН

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

“Я есть путь и истина и жизнь”(Ин.14.6).

“Не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни”.

(Святой Ириней Лионский “Против ересей”).

1. ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ

Явление в мир Сына Божия положило начало времени Нового Завета, новому процессу жизни мира и, прежде всего, началу восстановления тех истинных отношений человека с Богом, которые человек имел до своего грехопадения. Почти две тысячи лет Святая Церковь в сознании возложенной на нее Самим Спасителем ответственности за осуществление богозаповеданной миссии святого благовестия учит людей истинам христианской веры и благочестия, делая каждого человека причастником Божественной благодати, которая является источником освящения и обожения.





Святое Крещение дает человеку благодатную возможность возрождения во Христе, очищения ума, но каким образом человек сможет воплотить эту возможность в действительность зависит от свободных усилий самого человека, от его духовного подвига борьбы с грехом и устроения собственной души во образ Христов.

Каждый человек чувствует в своей душе силы, достаточные для того, чтобы соответствовать в данной ему короткой земной жизни своему бессмертному духу, однако, вследствие помраченного грехом ума, зачастую не имеет возможности определить путь, по которому ему следовало бы идти к истинному совершенству.

В последние десятилетия в нашей стране, как и во всем мире, появилось огромное количество неорелигиозных учений и сект. Этот феномен имеет целый ряд предпосылок и требует пояснений того, к какому результату может привести следование определенному учению или религиозной доктрине.

Одним из объяснений феномена неорелигиозности, с точки зрения людей, далеко отстоящих от православия, может служить проявление нарастающего - вследствие повышенной напряженности жизни - стремления современного человека найти душевную опору, уйти от гнетущих мирских забот. Однако, как показывает практика, неорелигиозная “отреченность” от забот и проблем часто приводит людей к духовному кризису, выход из которого бывает порой очень сложен.

Механизм создания любой новой секты достаточно прост. Берутся основные религиозные элементы: молитва, аскеза, послушание духовному наставнику и т.д. Адептам внушается мысль о том, что они “богоизбранны”, свободны от “мирских” законов, им предлагается образ жизни и мышления, предназначенные для “высокодуховных личностей”. На самом же деле под видом “высших духовных ценностей”, “открытия внутренних пространств”, ”расширения сознания” предлагаются лишь губительные для души уловки, не могущие существенно изменить природу человека, пораженную грехом.

Ни одна из восточных религий и сект не учит, что человек вовлечен в глубокое и всеобъемлющее состояние греховности, выход из которого возможен только через покаяние и осознание того, что только Христос является нашим Спасителем, который, придя на землю, “по неизмеримой благости Своей сделался тем, что и мы, чтобы нас соделать тем, что есть Он” ([42]; 47).

По словам протоиерея Иоанна Мейендорфа: ”Спасение и “новая” жизнь берут свое начало в Самом Боге, а не в каком-либо подчиненном или тварном посреднике” ([44]; 29).

Библейская история свидетельствует, что с отпадением человека от Бога грех отделенности от Творца превратил богатство единого человечества в разделенность людей - и это стало трагической неизбежностью. В утрате человеком союза с Богом, впервые в истории заключенного с Израилем, в нарушении единства человечества, возможно, заключена потеря многими из народов, населяющих Землю, веры в единого Бога.

2. ИСТОРИЯ ИССЛЕДОВАНИЙ

На первый взгляд, кажется, что кришнаизм, о котором пойдет речь в предлагаемой работе, нельзя поставить в один ряд с другими неорелигиозными культами, ведь он берет за основу своего вероучения Веды, канонические писания индуизма, и во многом следует их букве.

Нет оснований утверждать, что Веды вовсе лишены естественного Откровения. Для христиан эти древние писания могут быть ценны тем, что отчасти рассказывают о, “может быть, уже испорченной, искаженной, но все же истинной вере в единого Бога и знаниях, хранившихся со времен ближайших потомков Иафета”([53]; 123).

С середины XIX века, когда Индия “открылась” миру, зафиксированные древние тексты классического индуизма (в их числе и “Бхагавадгита” - основной вероучительный текст кришнаитов) стали объектом исследования ученых, представляющих самые различные направления науки.

Археологические исследования на территории Индии, в долине реки Инд, показали, что некоторые элементы религиозной атрибутики, символики и изображений индуизма указывают на его связь с цивилизацией Хараппа, относящейся к доарийским временам (приблизительно 2-ое тысячелетие до нашей эры). Непосредственно индуизму предшествовала Ведическая религия, принесенная в Индию во 2-м тысячелетии до нашей эры ариями. Их священники (брахманы) развили Ведическую религию до сложной системы поклонения, называемой Брахманизмом. Священные писания Ведической религии, называемые Ведами, состоят из гимнов, ритуальных и мистических текстов и философских трактатов, называемых Упанишадами.

На Западе в течение нескольких десятков лет светских ученых устраивала предложенная американским социологом Робертом Редфилдом концепция, согласно которой цивилизация имеет некий религиозный фон-фундамент, в котором ведущее место занимают великая (как классический индуизм) и малая (фольклорная, простонародная, племенная) традиции. Однако многообразие классического индуизма трудно уложить в какие-либо, даже самые широкие, определения. Осознание этой трудности побудило французского социолога и индолога Луи Дюмона выделить в индуизме различные аспекты и уровни, что привело немецкого историка религий Гюнтера-Дица Зонтхаймера к интерпретации индуизма как религии, включающей в себя пять взаимозависимых компонентов: индуизм брахманов, индуизм аскетов и отшельников, племенные верования, локальные культы и бхакти. Такое мнение послужило толчком для гипотезы немецкого философа Генриха фон Штитенкрона о том, что индуизм не является целостной религией, а представляет из себя конгломерат различных религий и верований, отстоящих подчас весьма далеко друг от друга.

За долгое время своего существования индуизм обрел своеобразную терпимость по отношению к самым различным точкам зрения и формам выражения религиозной веры и практики. Это привело к возникновению в недрах индуизма различных сект, каждая из которых сегодня претендует на то, чтобы называться частью традиционного индуизма, или, по крайней мере, частью одного из его основных направлений, таких как Шиваизм и Вишнуизм.

Изучая историю возникновения в индуизме такого направления, как кришнаизм, рассматривая внутренние изменения и пути распространения кришнаизма, нельзя не заметить, что любая из древних религий (даже столь универсальная, как индуизм), выходя за пределы своего привычного обитания и начиная распространяться в иной религиозной и культурной среде, становится для этой среды новой и необычной.

Никто не станет отрицать, что традиционная культура - прежде всего культура, основанная на Священном тексте: вне этой своей основы она не только непонятна, но, если так можно выразиться, вообще не существует. Если это так, то справедливо и то, что священный текст может быть понят лишь внутри традиционной культуры. В атеистическом государстве, каким более семидесяти лет являлась наша страна, древние тексты индуизма, в их числе и “Бхагавадгита” (основной священный текст кришнаитов), если и изучались, то так, как будто они появились не в результате развития соответствующих традиций, а внутри нашей (в лучшем случае современной европейской) культуры, или внезапно возникли неизвестно откуда.

В СССР, где на протяжении более чем семидесяти лет велась активная антирелигиозная пропаганда, официально заявившее о себе в Москве в середине 80-х годов Общество Сознания Кришны стало едва ли не единственным источником информации об индуизме. В современном секулярном сознании произошла определенная подмена понятий: Общество Cознания Кришны, столь активно пропагандирующее себя и принципы своей религиозной практики, стало для безрелигиозного общества своеобразной визитной карточкой кришнаизма, а нередко и всего индуизма в целом.

В России до наступления эпохи тотального атеизма сильное религиозное самосознание русских делало их весьма осторожными в восприятии приходящих извне религиозных влияний, моделей поведения, идей, обычаев. Храня свой религиозный, нравственный, общественный идеал, Русь заботилась о своей духовной подлинности, а потому критически воспринимала взгляды, приходящие со стороны.

Сегодня, когда с провозглашением политических и религиозных свобод в нашей стране возникли сложнейшие проблемы, связанные с появлением самых необычных и экзотических религиозных культов, групп и течений, старающихся привлечь к себе как неверующих, так и верующих, в частности христиан, в особенности же молодежь, существует острая необходимость дать всесторонний богословский и исторический анализ учения, религиозной практики и образа жизни, столь активно проповедуемых и предлагаемых последователями Бхактиведанты Свами Прабхупады, основавшего в 1966 году в США Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН)1.

ИСККОН (ISKCON) - аббревиатура от INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIONSNESS.

Неочайтанизм, который проповедовал Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977гг.), оказался единственной кришнаитской сампрадайей (направлением ученической преемственности), сумевшей укрепиться на Западе. В этой связи необходимость защищать свое учение в дискуссиях с другими сампрадайями у Прабхупады отпала, и неочайтанизм монополизировал общее наименование - кришнаизм.

Движение современных кришнаитов называют также “ Харе Кришна”, по первым словам мантры, где “Харе“ - вокатив от одного из имен Кришны - Хари.

К сожалению, многие исследования и публикации последнего времени на тему неоиндуизма заостряют внимание читателя лишь на подробном описании повседневной жизни новых религиозных объединений, на криминальных историях, в которые были замешаны адепты той или иной секты, социологических исследованиях на темы о том, кем новые религиозные течения пополняют свои ряды, но почти не дают серьезной критики такого сложного религиозного явления, как неоиндуизм. Читая такие публикации, трудно понять, существует ли на самом деле какая-либо принципиальная разница между культом Кришны и христианством?

Знакомство с классическим кришнаизмом лучше всего начать с освещения его основных религиозных принципов, берущих свое начало в индуизме. Кришнаиты именуют себя “вайшнавами”. Слово “вайшнава” означает на санскрите “относящийся к Вишну”. Так обычно называют всех почитателей бога Вишну. Кришна является, по учению вайшнавов (или вишнуитов), полным личностным воплощением (аватарой) Вишну. Для вайшнава Вишну - основа мироздания и источник всего сущего. Религиозный путь, известный как “вайшнавизм”, может быть описан как преданность Кришне. Существуют древние тексты, сформировавшие основы такого религиозного направления в индуизме, как вайшнавизм: это Веды, “Пураны”, “Мхабхарата” (включающая в себя “Бхагавадгиту”), “Рамаяна”, а также произведения ачарьев (признанных в индуизме глав определенной духовной традиции (в данном случае вайшнавской), ее интеллектуальных лидеров. Для разъяснения своей религии вайшнавы часто используют такие термины, как “санатана дхарма” (“вечная деятельность души”), а также “бхакти-йога” или “путь преданности”. Вайшнавизм является монотеистическим направлением в индуизме. В древних текстах “Ригведы” и “Мхабхараты” Вишну описан как Абсолют и одновременно как личностное божество, воплощающееся на земле.

В Индии кришнаизм, как пишет в своей книге “Культы и мировые религии” Н.В.Порублев, стал “одной из ранних попыток сделать философский индуизм привлекательным для масс” ([65];

281).

Среди разнообразных направлений, течений и сект, в разное время зародившихся в недрах индуизма и ассимилировавшихся во многих регионах земного шара, кришнаизм, с его декларативной установкой на обязательное следование принципам бхакти (преданном служении Богу и личностной причастности божеству - основным идеям “Бхагавадгиты”), является на сегодняшний день наиболее распространенным в географическом и этническом отношениях.

Современные кришнаиты не любят, когда их причисляют к новым религиям и, описывая сущность своего религиозного исповедания, часто не без основания, настаивают на древности своей религиозной традиции. Тем противоречивее звучат из уст основателя Международного Общества Сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады такие слова: “Мы не имеем ничего общего ни с индуизмом, ни с буддизмом. Мы учим истине, и если Вы искренни, то примите ее” ([67]; 4).

Понятие об истине, а также о религиозной доктрине кришнаизма составить из подобных высказываний весьма сложно.

Вопрос о преемстве индуистской традиции Обществом Сознания Кришны сложен еще и потому, что одним из глубинных свойств этой традиции является ее изотеричность, закрытость от непосвященных. Когда на Западе возникло увлечение познаниями “тайн Востока”, тысячи людей устремились к различным гуру, желая быстро получить то, на что у индийских монаховаскетов уходили десятилетия. Европейцы недостаточно представляли себе, что в Индии каждый духовный наставник сам решает, кого из своих учеников допустить до сакрального знания, кому открыть лишь некоторую его часть, а кого и вовсе увести в сторону. Международное Общество Сознания Кришны, бурно развившее свою деятельность с конца 60-х годов XX столетия, стало своеобразной нишей, куда был отведен поток непосвященных. Результаты этого не замедлили сказаться в кризисе, который охватил после смерти Прабхупады многие стороны жизни ИСККОН.

Тем не менее, классический кришнаизм, вышедший из недр индуизма и в достаточной степени обладающий свойственной индуизму гибкой мировоззренческой системой взглядов, сумел в нынешней форме своего существования легко приспособиться к быстроменяющимся условиям современной жизни. Общая тенденция индуизма XX века к упрощению ритуала и культовой практики в повседневной жизни, изменение статуса брахманского (в древнеиндийском обществе высшего) сословия в наибольшей степени нашли свое отражение именно в современном кришнаизме.

Основные вероучительные положения и культ кришнаизма в том виде, в каком они существуют сегодня, могут быть описаны достаточно полно, так как помимо “Бхагавадгиты” (основного вероучительного источника кришнаитов) существует большое количество книг (все переведены на русский язык), излагающих вероучительные, нравственные, этические аспекты религиозной жизни кришнаитов. Эти книги, написанные в основном самим Прабхупадой, представляют собой переведенные им на английский язык с санскрита и прокомментированные им же тексты Вед и Упанишад, а также его комментарии к написанным первоначально на санскрите и бенгали вероучительным трактатам последователей Чайтаньи Махапрабху, заложившего в начале XVI века основы движения сознания Кришны. Авторитетом у членов Международного Общества Сознания Кришны пользуются и наставления самого Прабхупады, изложенные в виде бесед с различными людьми.

Приступая к описанию кришнаизма, следует отметить, что нынешние последователи Бхактиведанты Свами Прабхупады учат, что Международное Общество Сознания Кришны, известное также под именем “Харе Кришна”, наследует одну из четырех вайшнавских традиций (сампрадай) Индии - традицию Гаудия-вайшнавизма. Официальный титул этой традиции - “Бхарма-МадхваГаудия сампрадая”. Истоки ее связаны с вайшнавским теологом и религиозным деятелем Мадхвой (1238-1317гг.), а также Чайтаньей Махапрабху (1486 -1533гг.), религиозным реформатором и проповедником, родившимся и жившим в Бенгалии. Слово “Гаудия” происходит от Гаудадеша - старого названия Бенгалии.

Хотя сам Чайтанья оставил после себя лишь несколько стихотворений, его ученики и последователи подробно изложили его учение. Известными в Индии учениками Чайтаньи были братья Санатана Госвами и Рупа Госвами, занимавшие до того высокие государственные посты в правительстве Навоба Хусейн Шаха. К Рупе и Санатане впоследствии присоединились еще четверо санньяси (монахов): Джива, Гопала Бхатта, Рагхунатха дас и Рагхунатха Бхатта. Труды этих шести госвами (буквально: властитель коров), индусских монахов-аскетов Вриндавана (места, где по преданию прошли юные годы самого Кришны), вместе с биографией Чайтаньи, написанной на бенгальском языке их учеником Кавираджей Госвами, являются каноническими текстами Гаудиявайшнавизма. Весьма известными и почитаемыми авторами у Гаудия-вайшнавов являются Вишванатха Чакварти и Баладева Видьябхушана, жившие в XVIII веке. Перу последнего принадлежит “Говиндабхашья” - комментарий вайшнавов к “Веданта-сутре”, одному из источников для всех направлений философии веданты.

Первыми европейцами, приступившими к исследованию Индии и ведической литературы, были англичане. Родоначальниками индологии являются Вильям Джонс (1746-1794гг.), Чарльз Уилкинс (1749-1836гг.), Томас Кольбрук (1765-1837гг.). Интерес англичан к Индии был во многом обусловлен развитием британского владычества в этой стране.

Таким образом, появление первых исследований, посвященных индуизму, и их контекст невозможно отделить от вызвавших их к жизни исторических событий.

Кто знаком с историей востоковедения, знает, что свой важный вклад в изучение индологии уже в середине XIX века внесли и российские ученые. Хотя основной вклад отечественной ориенталистики в мировое религиоведение был связан с достижениями в области буддологии, тем не менее, в области изучения ведийской религии весьма интересны работы российских ученых: Н. О.Эмина (1815-1890гг.), занимавшегося проблемами ведийской мифологии, И.П.Минаева (1840-1890гг.), написавшего “Очерки важнейших памятников санскритской литературы”, В.Ф.Миллера (1840- 1913гг.), приступившего в 70-е годы XIX века к систематическому изучению ведийской литературы.

Новый интерес к проблемам индуизма возник в Европе в 20-е годы нашего столетия. В этот период появляется целый ряд исследований, посвященных проблемам предполагаемого взаимного влияния христианства и вайшнавизма. Думается, что такой исследовательский интерес и своеобразная тематика во многом определялись и были обусловлены прежде всего широким и модным увлечением в эти годы в Европе теософией, а также первым близким знакомством со все более активно прибывающими в “Старый свет” всевозможными гуру (миссия Гаудия-матх, а позднее и миссия Бхарати).

Материалы, затрагивающие вопросы, связанные с данной проблематикой и волнующие западных индуистов этого времени, нашли свое отражение в книге Hemchandra Roychandhuri “Materials for the Study of the Early History of the Vasnava Sect”, вышедшей в Нью-Дели в 1920 году.

Интерес светской науки к психологическому аспекту распространения индуизма на Западе нашел свое отражение в середине нашего столетия в статьях основоположника аналитической психологии швейцарца К.Г.Юнга “Йога и Запад” (1936г.), “К психологии восточной медитации” (1943г.), “Об индийском святом” (1944 г.).

В западноевропейской науке одним из направлений изучения нетрадиционных религий, к которым в полной мере можно отнести и кришнаизм, стало выяснение вопроса о том, имеют ли нетрадиционные религии второй половины XX века предшественниц в истории религий (Т.Роззак, М.Элиаде, Р.Элвуд). Существовала на Западе и попытка систематического обзора вероучений, культов и организаций нетрадиционных религий (Р. Хаак), в том числе и с включением их в общую картину религиозной жизни западного мира в XX веке (Х.Реллер).

Думается, что в предлагаемой работе историю, современное положение и вероучение кришнаизма целесообразно было бы рассмотреть в сравнении с ситуацией в Западной Европе и США.

В этой связи интересной по материалу, но, к сожалению, не дающей возможности понять вероучение кришнаитов является выпущенная в свет в США в 1988 году издательством “Херкорд Брейс” книга Д. Хабнера и Л. С. Гэриссона “Обезьяна на шесте”. В ней более чем на шестистах страницах содержится описание уголовных дел против некоторых кришнаитов, которые занимались в США и Западной Европе противоправной деятельностью (торговля наркотиками, заговоры с целью убийства, похищение людей и т. д.). В этой же книге говорится, что многие из руководителей кришнаитских общин на Западе были приговорены к различным срокам заключения.

Исследование феномена нетрадиционной религиозности (первоначально на западном материале) началось в нашей стране всего десятилетие назад, и комплексных работ, посвященных непосредственно кришнаизму, практически нет.

В отечественном религиоведении существует ряд исследований и статей, освещающих отдельные стороны жизни, культовой практики и истории неоиндуизма и представляющих в связи с тематикой данной работы дополнительный материал к изучению кришнаизма. Среди таких работ можно назвать книгу Б.З.Фаликова “Неоиндуизм и западная культура”, книгу А.А.Ткачевой “Индуистские мистические организации и диалог культур”, а также интересное исследование Е.Г.Балагушкина “Критика современных нетрадиционных религий”. Проблемы мистической основы нетрадиционной религиозности рассмотрены в статьях Л.Н.Митрохина, В.Ф.Миловидова, Ю.А.Кимелева. В работе Б.З.Никифоровой проанализирована социальная программа некоторых нетрадиционных религий и их организационная структура. Значение нетрадиционной религиозности в широкой панораме религиозной жизни западного общества второй половины XX века рассмотрено в работах П.С.Гуревича.

В 1994 году на кафедре религиоведения Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации, а в 1995 году на кафедре философии религии и религиоведения философского факультета МГУ были представлены две работы на соискание степени кандидата философских наук. Автором первой работы, которая называется “Нетрадиционные религии в современной России (Социальная природа и тенденция эволюции.)” является Л.И.Григорьева.

Работа Д.Ю.Копысова, представленная к защите в МГУ, носит название “Сущность и специфика современных нетрадионных религий”. Схожесть этих исследований в том, что, предлагая свой вариант классификации и типологии нетрадиционных религий, авторы исследований рассматривают в основном социальные, экономические и психологические предпосылки возникновения нетрадиционной религиозности (в том числе и кришнаизма) как в нашей стране, так и за ее пределами.

Среди книг, посвященных непосредственно проблемам кришнаизма, вышедших в последние годы на английском языке, следует выделить такие, как “The Philosophy and Religion of Sri Caitanya”, Нью Дели, 1995 г., автором которой является О.Б.Л. Капур, а также сборник статей, вышедший в Нью-Йорке в 1992 году под названием “Vaisnavism: Contemnorary Scholars Discuss the Gaudya Tradition”. Этот сборник включил в себя целый ряд статей, рассказывающих об истории, вероучении и философии кришнаитов-вайшнавов. Для изучения кришнаизма интересен и вышедший в 1995 году сборник, который называется “Бхакти - религия любви”, ставший результатом проведенной культурным центром имени Джавахарлала Неру, посольством Индии в Российской Федерации и Центром индийских исследований Института востоковедения Российской Академии наук совместной российско-индийской конференции.

Для понимания некоторых проблем индуизма и его специфической терминологии хорошим подспорьем может стать выпущенный в 1996 году в Москве издательством “Республика” словарь “Индуизм. Джайнизм. Сикхизм”.

Помимо многочисленных вероучительных книг кришнаитов, называющих себя “преданными”, в качестве источников информации в предлагаемой работе использовались материалы интервью и бесед как с самими “преданными”, так и их лидерами и руководителями. Для более глубокого исследования вероучения, современной культовой практики и быта кришнаитов автором работы были изучены периодика и аудио-видеозаписи внутриобщинного пользования.

Список использованных в работе источников и литературы представлен в конце диссертации в общем алфавитном порядке. Список книг и публикаций на иностранных языках, находясь в составе единого алфавитного расположения, следует под общей нумерацией за источниками и литературой на русском языке.

При текущем цитировании в конце цитаты, в скобках, первой цифрой (в квадратных скобках) указан порядковый номер цитируемого произведения, находящегося в общем списке источников и литературы расположенном в конце диссертации в алфавитном порядке, второй цифрой указана страница, на которой расположена цитата из данного сочинения. В случае использования цитаты из газетной публикации, вместо второй цифры указывающей номер страницы, стоит дата выхода этой публикации.

Для удобства чтения работы в конце ее автором приведен собранный и составленный по различным источникам словарь имен и специальных терминов, употребляемых в кришнаизме.

Цитаты из книг на английском языке приводятся в переводе автора данной работы.

Цель предлагаемой работы определяется необходимостью дать православную богословскую оценку кришнаизма, как одного из направлений неоиндуизма, и проследив историю его возникновения, развития и распространения.

Сообразуясь с определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года “О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме”, призвавшим всех верных чад Русской Православной Церкви “широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа и разъяснять пагубность лжеучений” ([3]; 179), предлагаемая работа могла бы оказать помощь всем православным христианам в деле приведения в лоно Святой Церкви тех, кто “времено оступился” ([3]; 179) и нуждается в возвращении к Истине, открытой, по слову Евангелия, во Христе.

–  –  –

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ КРИШНАИЗМА

1. ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О ПОЧИТАНИИ КРИШНЫ В ТРАДИЦИОННОМ

ИНДУИЗМЕ

Проследить историю возникновения кришнаизма невозможно вне рассмотрения истории индуизма, в недрах которого возникли и получили свое развитие основные вероучительные положения кришнаитов, поэтому в данной главе ряд исторических описаний будет сопровождаться объяснением некоторых элементов кришнаитского вероучения и мифологии.

В основе кришнаизма лежит почитание Кришны, который является, по учению кришнаитов, личностным воплощением на земле бога Вишну. Кришнаизм - одно из самых значительных самостоятельных направлений в вишнуизме.

В традиционном индуистском списке десяти аватар (воплощений) Вишну Кришна занимает восьмое место. Но иногда (например, в “Гита-Говинде”) Кришна считается более чем аватарой, то есть полным воплощением Вишну. Помимо этого, последователями Чайтаньи, с именем которого связана реформация кришнаизма в XVI веке, утверждают, что Кришна, каким он предстает в “Бхагавата-пуране”, - это высшее личное божество (Бхагаван), а не аватара Вишну. Напротив, и Вишну, и другие божества индуистского пантеона - аватары Кришны. Бхагаван, по учению чайтанитов, выше и безличного Брахмана, так как в последнем “виды энергии-шакти - не дифференцированы и потенциальны, тогда как в Бхагаване они получают полное развитие”. Но чаще кришнаиты прибегают к языку метафор, именуя Бхагавана “высшей личностью в иерархии духовных проявлений, а Брахмана лишь сиянием его тела (тануба)” ([84]; 156).

Аргументация такого рода, по словам исследователя неорелигизных течений Б.З.Фаликова в книге “Неоиндуизм и западная культура”, позволила, “во-первых, утвердить превосходство Кришны над богами других сампрадай (Вишну, Шивой и т.д.), а во-вторых, не только ввести Кришну в ведантистский контекст, но и поставить над Брахманом адвайты” ([84]; 156).

Во многих пуранах (классических священных текстах индуизма) имеется изложение “биографии” Кришны с теологическими разъяснениями. В индуизме образ Кришны многозначен, по всей видимости в нем слились различные религиозные, мифологические и даже исторические прототипы (например, для индийца ясно, что темный цвет кожи на изображениях Кришны указывыает на его южноиндийское, дравидское происхождение).

В переводе с санскрита Кришна означает “черный”, “темный”. Даже для индийца в слове “кришна”, “черный”, есть что-то недоброе, зловещее. Это же имя в Ведах носят и различные демоны - асуры.

2. МИФ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ В КРИШНАИЗМЕ

В индийской мифологии Кришна прежде всего избавитель, защитник, а недобрые свойства его объясняются ссылками на непостижимость природы Бога, его неподвластность человеческим нормам и, как правило, отнесены на второй план или переосмыслены. В “Мхабхарате” Кришна действует преимущественно как воин и политик, союзник пандавов (главных героев повествования), мудрый и мужественный, но вероломный по отношению к врагам. В “Бхагавадгите”, включенной в “Мхабхарату” поэме, Кришна - колесничий героя Арджуны и его советник - перед исторической битвой на Курукшетре являет себя как высшее божество (Вишну) и излагает религиознофилософскую доктрину, получившую (в различных толкованиях) большую популярность в Индии, а позже и за ее пределами. Из трех основных направлений индуизма, сосредото-ченных на поклонении богу Шиве, богу Вишну либо богине Деви, известной под различными именами, наибольшим влия-нием в индуизме пользуется поклонение Вишну, благодаря доктрине инкарнаций.

Вишнуиты учат, что, когда возникает необходимость, бог Вишну нисходит в этот мир в образе инкарнации, чтобы помочь человечеству. “Бхагавадгита”, повествующая о Кришне, включает в себя разные методы небрахманической индивидуальной духовной практики (йоги) и, как важнейший элемент, ясно выраженную проповедь пути спасения через преданность Богу, называющуюся бхакти-йогой.

В широком контексте религиозного поклонения кришнаитов, средоточием преданности Кришне, как Богу и спасителю Вселенной, служат повествования о его детстве и юности, которые протекали во Вриндаване. События из жизни Кришны в пуранах преподносятся, а почитателями Кришны в Индии, начиная с древности, воспринимались как символы тех мистических состояний, которые душа, “преданного” Кришне, проходит на своем пути к постижению Абсолюта.

Критика, с православной точки зрения, основных религиозных положений кришнаизма будет представлена в данной работе в главе, посвященной разбору вероучений кришнаизма.

В “Бхагавата-пуране” (или как ее называют кришнаиты “Шримад-Бхагаватам”) содержится рассказ о том, что в городе Матхура правил неправедный царь Камса (Канса). Чтобы избавить от него землю, Вишну решает родиться в человеческом облике. Камса слышит предсказание “небесного голоса”([12]; 4) о том, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки, и, испугавшись, убивает всех рождающихся у нее от Васудевы сыновей. Восьмого сына, Кришну, едва тот родился, Васудеве удается переправить на другой берег реки Ямуны, где он воспитывается в семье пастуха Нанды и его жены Яшоды.

Одним из вариантов объяснения темной внешности Кришны является в “Мхабхарате” и пуранах его “божественное происхождение” от черного волоса Вишну, тогда как его старший брат, Баларама, седьмой сын Васудевы и Деваки (тоже чудом спасшийся от рук Камсы), происходит от белого волоса.

Камса, узнав об исчезновении новорожденного, приказывает убить всех младенцев в Матхуре. Чудесным образом Кришна был спасен от смерти.

Детство и юность Кришны, прошедшие среди пастухов Вриндавана и изобилующие подвигами и проказами, - излюбленные темы индийской религиозной литературы. Популярной темой в религиозных мотивах Индии является любовь пастушек (гопи) к отроку Кришне. Заслышав свирель пастуха Кришны, пастушки, бросая мужей и домашние дела, бегут к нему и танцуют с ним на берегу реки Ямуны.

Кришне посвящено много храмов, на алтарях и в скульптурном убранстве которых (как и на домашних алтарях и в живописи) он изображается как в виде ребенка, мальчика, так и в виде темнокожего (синекожего) юноши, стоящего с флейтой у губ, юноши - пастуха, юноши, побеждающего демонов или водящего хороводы с пастушками.

В языках дорийской группы игры Кришны носят названье “лила” (у кришнаитов они называются “кришналила”), что означает “игра, игровое изображение любимых”. Слово “лила” образуется от глагола “ли” со следующими значениями: “плотно прижиматься, ложиться, растворяться, погружаться” ([98]; 906).

Пастушки и их влечение к Кришне трактуется кришнаитами как символ влечения человеческих душ, устремленных к слиянию с верховным божеством. Основная цель бхактов (возлюбленных) Кришны - полюбить его так, как любят его гопи, и тогда, якобы, их ожидает вечная игра с Кришной в лесах небесного Вриндавана.

Кришна, как верховное божество, пребывает в трансцендентной области, и, по учению кришнаитов, тот, кто достиг духовного развития, по милости Кришны, могут увидеть эту сферу в медитациях и принять участие в вечных лилах (развлечениях) Кришны. Кришнаиты считают, что мифические истории в пуранах не следует воспринимать в буквальном значении, в то же время истории, имеющие отношение к развлечениям Кришны, не должны рассматриваться как обычная мифология и фантазия. В этом проявляется свойственная кришнаизму двойственность во многих вопросах изложения основных положений своего вероучения.

Истории из жизни Кришны, как учат кришнаиты, являются духовной “трансляцией”, которую “принимают” погруженные в медитацию умы “великих душ”. Эти истории не имеют отношения к земному, материальному миру и принадлежат к сфере духовной, сокрытой от погруженного в материальный мир и облеченного материальными узами и нечистотой человека. Для такого человека божественная сущность неуловима и непостижима, и, как подтверждение тому, в пуранах, в повествовании о Кришне, есть и еще один важный символ: Кришна покидает пастушек. Он должен выполнить свой долг - уничтожить царя Камсу, являющегося воплощением человеческой злобы и порока.

В истории Индии миф всегда являлся не только средством иррационального, непонятийного познания мира, но и онтологической категорией, объединяющей разрозненные явления духовной и культурной жизни народов, населяющих эту огромную страну.

В этой связи интересен пример почитания индусами богини Дурги. Ее изображают светлолицей красивой женщиной со многими руками, держащими разные виды оружия. Чаще всего ее изображают в момент, когда она убивает демона Махиша-суру, в этом ей помогает лев, атрибутируемое ей животное. Иногда это бывает и тигр. В “Мхабхарате” Дурга принимает новую, совершенно неожиданную форму, благодаря которой становится чрезвычайно почитаемой в вишнуизме. Здесь она именуется сестрой Кришны, дочерью Яшоды и пастуха Нанды (приемных родителей Кришны) и является не чем иным, как... “подобием самого Кришны” ([25]; 100).

Каждая цивилизация имеет свою особую мифологию. В этом, вероятно, есть Промысл Божий.

Анализируя образность и смысл индийской мифологии, прослеживая связь и влияние древних индийских писаний на феномен современного неоиндуизма, мы можем попытаться объективно ответить на вопрос: правомочен ли сегодняшний кришнаизм считать себя наследником древней индуистской традиции?

Убийством тирана Камсы завершается повествование о юности Кришны. Из пастуха он превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за смерть Камсы. При этом Кришна переводит всех жителей Матхуры

- ядавов - в Двараку, новый город, который по его приказу строится, как расказывает миф, за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, Кришна обретает сначала восьмерых жен (первая из них Рукмини), а затем еще 16100 жен. Обладая “чудесной” способностью пребывать одновременно со всеми женами, Кришна производит многочисленное потомство.

После битвы на Курукшетре завершается круг земных дел Кришны-Вишну. Кришна, решив вернуться в божественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя.

Как в древней религиозной, так и в средневековой светской индийской культуре религиозный образ Кришны связан с образом Кришны-любовника (при этом на первый план выдвинулась одна из пастушек - Радха, хотя в некоторых сектах и областях Индии ее культ преобладает под именем культа Рукмини).

Такой образ Кришны в истории религиозной жизни и искусства Индии получил различные трактовки: и религиозно-аллегорические, и вполне мирские, грани между которыми установить весьма трудно.

В XIX-XX вв. некоторые индийские авторы, испытавшие влияние европейской культуры, пытались “очистить” образ Кришны от эротики и представить Кришну образцом политического и государственного деятеля (Бонкимчондро Чоттопаддхай в трактате “Жизнь Кришны”; Айодхъясинх Упадхьяй Хариаудх в поэме “Любимый на чужбине” ([50]; 441).

Как пишет в своей книге “Hinduism through the Ages”, вышедшей в Бомбее в 1956 году, индийский историк Д.С.Сарма: “Бхагавата - пурана”, рассказывающая о жизни и подвигах Кришны, была создана около IX века до нашей эры и стала основой “пяти главных, более поздних школ движения бхакти: нимбарка, мадхва, вишнусвамин, вахлабха и чайтанья, названных так по именам проповедников - основателей этих школ”([100]; 40).

Вероучительные основы кришнаизма изложены в “Бхагавадгите”, являющиеся частью древнего ведического эпоса Индии под названием “Мхабхарата”, и кришнаиты, соответственно, связывают происхождение своего религиозного исповедования с Ведами.

В предисловии к научному изданию “Бхагавадгиты”, вышедшему в Санкт-Петербурге в 1994 году, Б.Л.Смирнов пишет: “Гита” возникла не позже II века до нашей эры и, по-видимому, не ранее V - второй половины IV века. Многие исследователи относят этот памятник к III веку до нашей эры” ([78]; 47).

Основы традиционных религиозных и этико-социальных элементов индуизма были выработаны еще в первых веках первого тысячелетия до нашей эры. В истории древней Индии примечателен следующий факт: с воплощением Вишну Кришной связывает свое происхождение и существование народ, называющий себя “вришни”, относящиеся к числу “вратьев” (т.е. стоящих вне социальных общностей, или рангов, из которых впоследствии развилась система каст) ([25]; 55).

До периода упадка ведической цивилизации, в эпоху завоевания Индии Великими Моголами, внутренние регуляции индуизма не подвергались кардинальным изменениям в силу того, что они в течение многих веков поддерживались и охранялись многочисленным и привилегированным сословием брахманов. Безусловно, древний этап развития индуизма неотделим от всех его последующих этапов, однако верования и мировосприятие народов древней ведической культуры изучены мало.

3. УПАДОК ВЕДИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ И ПЕРИОД

МОГОЛЬСКОГО ВЛАДЫЧЕСТВА

В XVI веке Индия была завоевана моголами. После распада делийского султаната (XVI в.) со времен могольского владычества (XVI-XYIII вв.) династии ведических царей перестали существовать, брахманское сословие утратило свое широкое влияние, а ведическая социальная система (варнашрама-дхарма) была разрушена.

Именно во времена могольского владычества вошло в употребление слово “индус” (русское произношение слова “хинду”). Могольские войска, пришедшие в Индию из Персии, располагались на северном берегу реки Синдху (Инд). Народы, жившие на другом берегу реки, они называли “синдху”. В книге “Культура, не подвластная времени” ее автор Шрила Харикеша Свами пишет: “В силу фонетических особенностей языка, на котором они говорили, они не могли как следует произносить звук “с”; так “синдху” превратилось в “хинду”, и постепенно это имя закрепилось за всеми жителями Индии. С тех пор последователей ведической культуры стали называть индусами, хотя это слово не встречается ни в одном ведическом писании” ([91]; 6).

Вайшнавы считают, что несмотря на то, что Индия около трех столетий была подчинена власти мусульман, а затем и англичан, довольно безуспешно, насильственными методами пытающихся проповедовать в Индии христианство, ведическое знание на территории Индии не было утрачено окончательно и что цепь ученической преемственности (парампары), берущей свое начало от самого Кришны, продолжает существовать и сегодня. Упоминание о парампаре можно найти в “Бхагавадгите”, где в четвертой главе говорится, что в начале существования творения Кришна передал “вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку” ([9]; 211).

В этой же главе говорится о том, что, “когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие”, то, якобы, сам Кришна приходит на землю, чтобы восстановить утраченное человечеством знание.

Комментируя текст 8-й четвертой главы “Бхагавадгиты”, Прабхупада пишет: “Существуют различные виды аватар, такие, как: пурушаватары, гунаватары, лилаватары, шактьи-авеша аватары, манавантара-аватары и югаватары - все они появляются в определенное для них время повсюду во вселенной. Главная цель аватар Кришны - удовлетворение истинных бхакт его” ([9]; 225).

Далее здесь же он пишет, что “инкарнацией Господа в Кали-юге (последней из четырех юг - хронологических периодов, по учению индуизма - П.Ф.) является господь Чайтанья Маха-прабху, который... распространил сознание Кришны по всей Индии”.

4. ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛИ

Чайтанья Махапрабху, по словам Прабхупады, предсказал, что “движение санкиртаны (совместного воспевания святых имен - П.Ф.) разойдется по всему миру” ([9]; 225).

Прабхупада, проповедуя кришнаизм во всем мире, учил, что цепь ученической преемственности, к которой принадлежал и он, началась с самого Чайтаньи. Всеми чайтанитами абсолютное первенство и особое почитание воздается главной гопи (пастушке) Кришны - Радхе (Радхаране), вечной супруге Кришны, являющейся, по учению Чайтаньи, олицетворением духовной энергии наслаждения Кришны. Культ Кришны-Радхи является для последователей Чайтаньи основным.

Сам Чайтанья рассматривается ими как совместное воплощение Кришны и Радхи. Кришна решил воплотиться в Радху, чтобы “постичь всю силу ее любовной преданности к себе, этим воплощением и является Чайтанья” ([84]; 155).

При этом некоторые из основных последователей Чайтаньи рассматриваются кришнаитами как воплощение разных гопи.

Рассуждая о том, может ли ИСККОН, организация, созданная Прабхупадой в 1966 году, считать себя наследницей древней вайшнавской традиции, следует дать несколько пояснений, без которых понять менталитет Прабхупады, коренного индийца, решившегося на старости лет покинуть Индию ради проповеди кришнаизма на Западе, практически невозможно. Думается, что для Прабхупады просто не существовало вопроса о том, в какой степени новые миссии, если они будут им созданы, унаследуют древнюю духовную традицию, возрожденную и реформированную Чайтаньей и его учениками и последователями. Будучи сам “санньяси”, то есть человеком, по понятиям индуизма, вступившим на высшую духовную ступень своего земного существования и считая себя полноправным носителем древней традиции, он готов был, искренне следуя даршане (теоретическому видению - особой религиозно-философской категории индуизма. -П.Ф.) и руководствуясь предсказаниями Чайтаньи, проповедовать бхакти-йогу даже в Америке. Тем более, что, как пишет биограф Прабхупады Сатсварупа дас Госвами, “принятие санньясы, замысел перевести и издать “Шримад-Бхагаватам” и стремление проповедовать на Западе были тесно связаны между собой” ([74]; 34).

Прабхупада всю жизнь считал себя бхактом, а бхакт, как пишет индолог А.А.Ткачева, “готов в своем поведении к отрицанию устоявшихся социокультурных норм во имя своих индивидуальных отношений с Кришной, Шивой или обожаемым учителем” ([79]; 19).

Таким образом, на решение Прабхупады следовать с проповедью кришнаизма на Запад, во исполнении предсказания Чайтаньи, имело влияние сразу нескольких причин, тем более, что в юности, обучаясь в шотландской христианской школе, Прабхупада получил познания о христианстве, некоторые элементы европейского воспитания и, что самое главное, получил от своего гуру Шрилы Бхактисиддханты указание на то, что он должен быть готовым к проповеди на английском языке. Из биографии Прабхупады известно, что в конце 1936 года Шрила Бхактисиддханта, духовный учитель Прабхупады, в ответе на письмо, в котолром тот просит дать ему “какое-нибудь определенное служение”, пишет: “Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков (бенгальского и хинди)... Это принесет благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке” ([74]; 20).

Последователи Прабхупады, для которых он сам являлся гуру и безусловным авторитетом в понимании древних писаний, весьма активно занимались в первые два десятилетия существования ИССКОН адаптацией для самой широкой аудитории (в особенности студенчества и интеллигенции) того учения, которое проповедовал Чайтанья в XVI веке в Индии, а Прабхупада во второй половине XX века на Западе. Так, например, бывший некотрое время личным секретарем Прабхупады Сатсварупа дас Госвами, написал и выпустил книгу под названием “Очерки ведической литературы”, представляющую собой, по его словам, “попытку создания учебника по ведической литературе для студентов последних курсов”, учебника, который позволит им узнать, “что говорит о самой себе великая традиция” ([73]; 12).

В этой книге Сатсварупа дас Госвами пишет: “Вера в гуру - наиболее важное условие (курсив мой - П.Ф.) для того, чтобы человек мог получить посвящение в ученики”. И далее: “Прежде всего гуру действует как спаситель ученика. Только он один может передать ему ведическое знание и тем самым привести ученика к освобождению” ([73]; 28).

По мнению Б.З. Фаликова, автора книги “Неоиндуизм и западная культура”, Прабхупаде помогло “теологически обосновать” распространение чайтанистского бхакти за пределы Индии и мнение С.К. Де о том, что “гуру может быть не брахманом, но он обязательно должен быть вишнуитом” ([84]; 154).

Упомянув выше о философских категориях индуизма, например, такой, как “даршана”, хотелось бы прокомментировать особое понимание философии, которое принято в кругах последователей Вед. Понятие “философия” (от греческого phileo - люблю и sophia - мудрость), выработанное западной цивилизацией за многие века ее существования, и сложное современное энциклопедическое определение философии в корне отличаются от ближайшего к нему по смыслу санскритского слова “даршана”. Слово “философия” единого эквивалента на санскрите не имеет. Слово “даршана” (созерцание) имеет особое значение, объяснение которого потребует введения некскольких специальных несложных терминов. Изучающим проблемы индуизма известно, что у индусов сущетвует три основных источника знания: пратьякша (непосредственное восприятие окружающего мира), анумана (восходящий метод познания) и шабда (слушание из авторитетного источника о материях, недоступных человеку посредством двух предыдущих методов). Кришнаиты учат, что помимо пратьякши или непосредственного восприятия окружающего мира несовершенными чувствами, Веды описывают и другую пратьякшу, а именно, вайдушья пратьякшу. Это восприятие мира, доступное людям, достигшим освобождения от всех несовершенств, благодаря методу, который называется “шабда”(слушание и следование духовным наставлениям мудрецов). Человек, достигший такого восприятия, сам становится носитилем информации, которая должна восприниматься как шабда. Для индусов философия (даршана) не статична, а динамична и является словесным выражением динамики и устройства духовного мира (безусловно, такого, каким он представляется индусам. - П.Ф.) Для понимания некоторых особенностей индийской философии, необходимых для более ясного представления о миссии Чайтаньи и его последователей, хотелось бы сделать несколько вводных замечаний.

В индуизме хронология существования мира исчисляется югами (божественным установлением исчисления времени), периоды которых отличаются от обычного, человеческого, временного исчисления. Кришнаиты учат, что Сатья-югу - первый от сотворения мира и самый продолжительный век, отстоящий от нас на два миллиона лет, люди (уже существующие тогда!?П.Ф.) достигали совершенства посредством практики медитации на Сверхдушу, то есть Бога, пребывающего в сердце каждого. В связи с этим сразу хотелось бы заметить, что часто кришнаиты говорят, что учение Кришны, изложенное в “Бхагавадгите”, существует “вне времени и пространства”. Для христиан такой подход к категориям человеческого бытия неприемлем. И в этом заложено одно из принципиальных его отличий от индуизма. История Ветхого и Нового Завета имеет свое начало и конец в конкретной временной истории, основные вехи которой (включающие ее начало и конец) определены в Священном Писании.

История в Священном Писании имеет единую направленность, то есть она была начата с некоего идеального состояния в Эдеме и заканчивается возвращением этого Эдема. Протяженность времени необходима Богу для победы над злом. К концу времени, а тайна врмени и его конца находится в руке Божией, произойдет разоблачение зла. Зло в Писании и христианском богословии мыслится как преодолеваемое. Борясь в своей жизни с грехом и со злом, находясь в лоне Святой Церкви, христиане с верой ожидают Второго Пришествия Господа Иисуса Христа. Вторым Пришествием Спаситель возвратит человеку утраченный вследствие грехопадения рай.

Итак, по учению кришнаитов, эпоху Сатья-юги сменяет век Трета-юги, в которой людям было предписано совершенство посредством жертвоприношений, а в сменившую Трета-югу Двапара-югу люди поклонялись Богу в храмах. Человеческая история, отраженная в памятниках письменности (в том числе и в Ведах), есть, с точки зрения вайшнавов, история Кали-юги, последнего хронологического отрезка существования Земли, эпохи упадка цивилизации и деградации человечества. Такой взгляд на сущность человеческого пребывания на земле полностью расходится с православным учением о человеке и его предназначении. В основе православного учения о человеке лежит “великая благочестия тайна” (1 Тим.3,16). Библия рассматривает человека как образ Божий. Бог, создавший человека по Своему образу (Быт.1,26) и, в определенный момент человеческой истории, Сам ставший Человеком, призвал всех людей к обожению и спасению.

Православное учение о человеке не отделимо от сотериологии, берущей свое основание в обетованиях Самого Бога и явлении в мир Сына Человеческого (Ин.1,51).

Возвращаясь к истории кришнаизма, следует заметить, что после упадка ведического знания во времена широкого распространения буддизма, могольского владычества и борьбы вайшнавов за возрождение чистоты своей духовной традции, вайшнавы повели свою главную цепь ученической преемственности от Мадхвы (Ананда Тиртхе), родившегося в 1238 году и прожившего 79 лет. Написав комментарии на “Ригведу”, “Бхагавадгиту”, “Веданта-сутры”, “Мхабхарату” и основные Упанишады, Мадхва закрепил за вайшнавами особое положение последователей Вед.

С появлением в Бенгалии Чайтаньи вишнуизм (поклонение Вишну или Бхагавану) получил свое высшее развитие. Деятельность Чайтаньи венчает собой эволюцию бхакти. Отвергая имперсонализм, “затемняющий подлинный смысл ведической литературы” ([73]; 77).

Чайтанья объяснял, что прямой смысл шастр - это преданность (бхакти) Бхагавану Кришне. Как уже говорилось, Гаудия-вайшнавы, к которым относят себя современные кришнаиты как на Западе, так и в нашей стране, принимают Чайтанью, религиозного реформатора и проповедника, за воплощение Кришны. Последователи Чайтаньи признают своими священными писаниями биографии Чайтаньи “Чайтанья-чаритамриту” и “Чайтанья-бхагавату”, написанные во второй половине XVI века на бенгали и излагающие жизнь и учение Чайтаньи.

Критики Чайтаньи, ставшего реформатором кришнаизма по типу Лютера в христианстве, обвиняли его во введении эротического элемента в философию бхакти. Однако, последователи Чайтаньи утверждали, что Чайтанья учил: “Взаимный обмен наслаждением между Верховным Бхагаваном и Его освобожденными преданными является характеристикой высшей формы духовных отношений... Эти отношения не осквернены материальной похотью и даже не могут быть поняты человеком, в котором еще сохранились материальные желания” ([73]; 78).

Чайтанья также учил, что, “когда обусловленные дживы (индивидуумы. - П.Ф.) пытаются понять любовные игры Бхагавана Кришны, у них возникает искаженный образ Бхагавана как мирского “бога любви” ([73]; 78).

Будучи санньяси, Чайтанья строго избегал общения с женщинами и любых мирских дел. Он учил, что отношение души преданного с Бхагаваном Кришной должны быть чисты и трансцендентны. Кроме того, он учил, что супружество является одним из пяти видов изначальных отношений между дживами и Бхагаваном. Наконец, согласно Чайтанье, каждый может достичь преданности Бхагавану, если он целиком посвятит себя воспеванию его имен.

Реформаторская деятельность Чайтаньи заключалась в том, что он утверждал, что бхакти поднимает адепта над кастовыми различиями, преодолевает социальные и национальные перегородки. Исходя из этого, Прабхупада в конце 60-х годов XX века в Америке учил об отказе от индийской исключительности и единении людей на основе бхакти.

Однако следует заметить, что Чайтанья, проповедуя отмену кастовой исключительности (будучи брахманом, как, впрочем, и Прабхупада, а вслед за ним и лидеры современного кришнаизма), отрицал ее “лишь в сакральной сфере, но не в профанной” ([84]; 153).

У Чайтаньи идея о том, что служение единому Богу делает людей равными друг другу, “распространялась только на сферу религиозного служения, но не на социальную сферу” ([96]; 109).

Например, во все времена кришнаиты большое значение придавали сакральности приема пищи.

5. РАЗВИТИЕ УЧЕНИЯ ЧАЙТАНЬИ И НЕСКОЛЬКО

ПЕРИОДОВ РЕФОРМАЦИИ КРИШНАИЗМА

После смерти Чайтаньи дальнейшее развитие чайтанизма имело место в Бенгалии, где жили семьи госвами, восходящие к ближайшим соратникам Чайтаньи. Когда неоиндуистские идеи начали распространяться среди интеллигенции Индии, многие обратились к традиции чайтанизма.

Брахмосамаджа К. Сен и В.Кришна принадлежали к вишнуитским семьям, а В.Кришна происходил еще и из рода госвами, родословная которого восходила к ближайшим последователям Чайтаньи.

В 1886 году он попытался возродить дух чайтанизма. В это же время в Бенгалии началось литературное движение, получившее название “неокришнаитское”. Движение имело успех, и в Калькутте стали проводить ежегодный фестиваль, отмечающий день рождения Чайтаньи.

Один из деятелей возрождения чайтанизма, Бхактивинода Тхакур, для возрождения чайтанизма создал организацию Сабха.

С деятельностью Кедарнатха Датта (1838-1914гг.), вошедшего в историю кришнаизма под именем Бхактивинода Тхакур, связана своеобразное “индийское возрождение”, которое на Западе стало называться “неоинду-измом”.

В методах деятельности Сабхи имелись западные элементы:

помимо проведения киртан, традиционных инициаций, Сабха организовывала лекции, конференции, проводила экзамены и награждала призами за лучшую теологическую подготовку. Вслед за Чайтаньей Бхактивинода Тхакур провозгласил равенство людей в служении единому Богу и так же, как в свое время в Европе Мартин Лютер, подверг критике высшее духовное сословие, которое, по его мнению, лишь препятствовало своим посредничеством общению с Богом. Претензии брахманов на духовное лидерство он объявил “жреческим высокомерием” ([83]; 288).

Бхактивинода даже объявил недействительным символ кастового превосходства брахманов - особый шнур, который им надлежит носить после посвящения. Таким образом, равенство людей перед Богом обернулось признанием в учении Бхактивиноды их общественного равноправия.

Стремление реформировать Гаудия-вайшнавскую традицию, предав ей форму единой международной проповеднической миссии, Бхактивинода Тхакур заповедовал своему сыну Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру (1874-1937гг.), ставшему впоследствии духовным учителем Прабхупады. Сын стал продолжателем дела своего отца, и в 1918 году он создал вместо Сабхи другую организацию - миссию Гаудия. Структура новой организации оставалась вполне традиционной.

Члены миссии делились на две группы: одни давали обеты отречения и проживали в матхах (монастырях), другие оставались домохозяевами. Но матхи постепенно из традиционных полунищенских монастырей, населенных аскетами, превратились в миссионерские центры и стали именоваться “ведическими институтами”.

Бхактисиддханта ввел в свои организации особую инициацию, пройдя через которую член миссии становился брахманом. Такое право было признано и за иностранцами. Теперь уже ничто не мешало распространять деятельность миссии за рубеж - в Европу и Америку. В 1902 году Баба Бхарати отправился в США и читал лекции о Кришне в Нью-Йорке, Бостоне, а в ЛосАнджелесе даже основал индуистский храм. Позже он вернулся в Индию с несколькими американскими последователями и открыл в Калькутте миссию Бхарати. В 1910 году чайтаниты провели под его руководством конференцию, на которой говорили о проблемах перевода чайтанитской литературы на английский язык.

Миссия Гаудия-матх включала в себя свыше шестидесяти центров по всей Индии. В середине 30-х годов Бхактисиддханта не раз отправлял в страны Европы проповедников-санньяси, которым, однако, так и не удалось добиться успехов. После смерти Бхактисиддханты миссия Гаудия-матх распалась.

Бхактисддханта оказался менее “прогрессивным”, чем его отец, и восстановил брахманский статус. Цель этого действия имела особый смысл. Восстанавливая ценность брахманского шнура, отвергнутого отцом, сын собирался удостаивать им каждого, кто преданной любовью к Кришне доказал, что он истинный брахман независимо от того, в каком теле ему случилось родиться или, точнее - родиться вновь. Раньше брахманами были лишь избранные, а теперь любой индиец мог стать избранным, “возлюбив Кришну”. Более того, европеец тоже мог стать кришнаитом, то есть индийцем, признав тем самым индийское превосходство.

Миссия Гаудия-матх, миссия Бхарати и ряд других организаций этого типа и составили в своей совокупности неочайтанизм, сектантскую разновидность неоиндуизма, объединенную комплексом более или менее общих идей и представлений, но не имевшую ни единого лидера, ни единого управления. Среди членов миссии Гаудия-матх было много образованных молодых людей, готовящихся к проповеди на Западе. Среди них был и А.Ч.Де, будущий Бхактиведанта Свами Прабхупада.

6. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ БХАКТИВЕДАНТЫ СВАМИ ПРАБХУПАДЫ

Выполняя завещание своего учителя, Бхактиведанта создал в Америке новую кришнаитскую организацию под названием “Международное Общество Сознания Кришны” (ИСККОН). В ней он придал кастовому делению еще более относительный характер, чем его предшественники в предыдущих миссиях на Западе.

В Америке Бхактиведанта приобрел первых своих почитателей из числа, говоря сегодняшним языком, неформалов, многие из которых стали его последователями и учениками. Западные ученики Прабхупады присоединились к движению, пройдя специальное посвящение, после которого им присваивалось новое религиозное имя и вручались четки для повторения мантры. В движении “Харе Кришна” сохранилось и второе посвящение для наиболее успешных учеников. При втором посвящении ученикам вручался брахманский шнур, и они делались членами брахманской касты. Парадокс такой ситуации заключался в том, что брахманами зачастую становились хиппи, бывшие наркоманы, студенты, бросившие учебу, словом те, кого в ту пору именовали “отбросами общества”. Сам Бхактиведанта прекрасно осознавал этот парадокс, но утверждал, что именно западная молодежь лучше всего подходит для создания новой кришнаитской духовной элиты, ибо это молодежь “сыта по горло материализмом” ([83]; 290).

Известно, однако, что так он считал не всегда, мечтая в начале своей деятельности проповедовать учение Кришны лидерам западного мира.

Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977гг.), урожденный Абхай Чаранаравинда (Абхай Чаран Де), происходил из аристократической бенгальской купеческой семьи. Его отца звали Гоур Мохан, а мать - Раджани. Он родился в семье вайшнава, но, как свидетельствует биограф Прабхупады, “по бенгальской традиции родители пригласили в дом астролога, чтобы тот составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав благоприятные предсказания” ([74]; 8).

В числе прочего астролог предсказал, что, когда Абхаю исполнится 70 лет, он пересечет океан и станет религиозным проповедником.

Закончив Калькуттский колледж по факультетам философии и экономики, сдав экзамены за последний курс, Абхай под влиянием идей Ганди учившего, что “английские школы и колледжи прививают тем, кто в них учится рабскую психологию и делают их марионетками в руках англичан” ([74]; 14), отказался от получения диплома.

С детства будучи глубоко религиозным человеком, Абхай вскоре разочаровался в идеях Ганди, не увидев в нем своего идеала лидера, который мог бы соединить на практике политическую деятельность и личную духовную жизнь. Учась в колледже, Абхай женился на Радхаране Датта и стал жить семейной жизнью, но брак его не был удачным. Работая на химико-фармацевтической фирме, Абхай все более подумывал о том, чтобы, уйдя от семейных забот и статуса домохозяина, стать санньяси и жить только духовной жизнью.

Его уход из семьи был вызван во многом семейными раздорами. Его жена возражала против молитвенных собраний в их доме и отказывалась жить и воспитывать детей в духе чайтанизма.

Выйдя на пенсию в 1954 году, Прабхупада переехал из Калькутты в священный город бенгальских вишнуитов Вриндаван и по традиции поселился в храме Радхи, где в 1959 году перешел в последнюю ашраму, став санньяси. О его встрече с Бхактисиддхантой и влиянии, которое испытал Прабхупада от общения с этим гуру, рассказывалось выше.

В 1937 году Бхактисиддханта умер, зарубежные миссии прекратили свое существование, но Прабхупада не прекращал своей деятельности. Он перевел на английский язык и снабдил своими комментариями “Бхагавадгиту”, “Бхагават-пурану”, а с 1944 года стал издавать журнал “Назад к божеству”.

В 1965 году Прабхупада собрал свои переводы и отправился пароходом в США. Его единоверцы мало верили в успех проповеди на Западе, однако сам Прабхупада, прибыв в Америку, писал:

“В этом веке практически все люди - шудры. В нашем движении сознания Кришны мы готовим брахманов повсюду, так как мир нуждается в интеллекте” ([62]; 56).

Цели общества, которое создал Прабхупада, зафиксированные в США в свидетельсве о регистрации ИСККОН, сам он сформулировал еще в Индии, в проекте устава Лиги преданных, основанной им в Индии в 1954 году. Предыдущая попытка была безуспешной, но цели остались прежними. Их было семь.

Вот как они сформулированы в “Биографии Прабхупады”:

“а) систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире;

б) проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в “Бхагавадгите” и “ШримадБхагаватам”;

в) сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне - изначальному существу, и тем самым внедрить в сознание членов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны);

г) распространять и поощрять движение санкиртаны - совместного пения святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху;

д) построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, верховной личности Бога;

е) объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естестенному образу жизни;

ж) для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги” ([74]; 96).

Мечты Прабхупады и реалии американской жизни на самом деле отстояли достаточно далеко друг от друга.

Проблемы, вставшие перед членами ИСККОНа, возникли в результате неспособности действовать согласно нормам ими же самими установленным. Принципы жизни, сформулированные Прабхупадой, привлекли в движение “Харе Кришна” огромное количество людей, которые на практике следовать этим принципам были иногда просто не способны. Многие из тех, кто по началу принял практику ИСККОНа, никогда не считали, что посвятили себя индуизму или участвовали в традиционной индуистской ритуальной структуре, хотя некоторые ранее интересовались восточным мистицизмом и даже были знакомы с идеями адвайта-веданты. Большинство первых членов ИССКОНа по своему социальному положению были маргиналами. Между этими людьми и американским обществом уже тогда сложилось некое взаимное отчуждение. Присоединившись к ИССКОНу, эти люди, как правило, вообще не думали о себе как о практикующих что-то, называемое “религией”. Да и сам Прабхупада в начале своей деятельности в США не рассматривал себя как наставника в каком-то определенном виде религии.

Вместе с собой молодежь, в их числе и те, кто был отвергнут американским обществом, привнесла в ИСККОН определенные черты молодежной субкультуры 60-х годов, которая стала частью неофициальной культуры ИССКОНа.

После смерти Прабхупады в 1977 году перечисленные причины, а также целый ряд публичных скандалов и внутренних разногласий лидеров ИСККОНа из-за разделения сфер влияния, легли в основу кризиса ИСККОН, из которого эта организация пытается выйти и по сей день.

–  –  –

1. НАЧАЛО ПРОПОВЕДИ КРИШНАИЗМА В США

Прабхупада приехал в Нью-Йорк в сентябре 1965 года, в период расцвета в Америке молодежных контркультурных движений. С собой у него были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около 7 долларов) и несколько ящиков книг с собственными переводами “Шримад-Бхагаватам”.

В течение целого года, часто меняя квартиры из-за отсутствия возможности стбильной их оплаты, Прабхупада жил в одиночку, пользуясь любой возможностью для своей проповеди. Появление его на улицах Нью-Йорка в традиционной индийской одежде воспринималось людьми в лучшем случае как экзотика или как одно из очередных чудачеств, к которым в те годы начали привыкать жители этого города.

Тем не менее Прабхупаде удалось вызвать к себе интерес у нескольких десятков человек, в основном у молодежи. Такая ситуация продолжалась до тех пор, пока Прабхупаде не обосновался в помещении маленького магазина в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, где, устроив свою штабквартиру, ему в 1966 году удалось зарегистрировать Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН). К моменту регистрации Общества в департаменте юстиции у новоявленного гуру не было ни одного верного последователя. Однако это не останавливало его. Он набрал добровольцев из небольшой группы людей, посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН.

Цель проповеди “сознания Кришны” Прабхупада в беседе со своими учениками определил как помощь людям “избавиться от тревог и вернуться в духовный мир” ([74]; 200).

Начиная проповедовать “сознание Кришны” в Нью-Йорке, А.Ч.Бхактиведанта Свами (позднее по просьбе учеников из Бостона принявший титул “Прабхупада”) характеризовал процесс вхождения в “сознание Кришны” как “легкий и возвышенный”. Эта формула стала впоследствии расхожим выражением в среде его последователей, вышедших на широкую проповедь кришнаизма.

Проповедуя в США, Прабхупада возродил начатое им в Индии издание журнала “Назад к божеству”. Вот как один из номеров этого журнала объяснял имя своего основателя: “В ведических религиозных кругах титул “Прабхупада” выражает высшую степень почтения. Так обращаются к великим святым, перед которыми преклоняются другие святые. Это слово фактически имеет два значения. Одно из них - тот, у стоп (пада) которого находится много прабху (слово “прабху” значит “господин”; ученики гуру употребляют его при обращении друг к другу). Второе значение - тот, кто всегда пребывает у лотосных стоп Кришны (верховного господина). В цепи ученической преемственности, по которой сознание Кришны передается человечству, было нескольо учителей, которые носили титул “Прабхупада”. Шрила Рупа Госвами Прабхупада исполнил волю своего духовного учителя, Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому он и его сподвижники Госвами носят титул “Прабхупада”. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур исполнил волю Шрилы Бхактивиноды Тхакура, и потому его также называют Прабхупадой. Наш духовный учитель, Ом Вишнупада 108 Шри Шримад Бхактиведанта Свами Махараджа выполнил указание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады и принес послание любви к Кришне на Запад, поэтому смиренные слуги Его Божественной Милости из разных центров движния санкиртаны, которые следуют по стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, чувствуют необходимость обращаться к Его Милости, нашему духовному учителю, называя его Прабхупадой, и он великодушно дал на это свое согласие” ([74]; 220).

Прабхупада проповедовал на Западе учение Чайтаньи, которое в Индии выросло в отдельную, реформированную ветвь вайшнавской традиции. Подобно своему современнику Мартину Лютеру, Чайтанья сделал центром своей проповеди учение о взаимоотношениях с Богом, не опосредованных скрупулезным следованиям обрядам и ритуальным формальностям.

В своей проповеди в США Прабхупада обратился к тем, кто, по понятиям индийского кастового деления, стоял на низшей ступени и считался неприкасаемым. Именно эти люди составили основной контингент его последователей.

В вайшнавской традиции всегда переплетались две тенденции. С одной стороны вайшнавизм во все времена предлагал своим адептам идею особых, интимных (если так можно выразиться) взаимоотношений с Кришной, являющимся личным воплощением бога Вишну, и ставил эти взаимоотношения выше пути познания Брахмана, достигаемого с помощью особого рода физических упражнений или философии. С другой стороны, вайшнавизм всегда предоставлял духовный status quo тем, кому социальная система традиционно отказывала в нем.

Прабхупада своей деятельностью расширил обе эти тенденции (с особым акцентом на второй), как бы подведя своеобразный итог “достижениям” своих предшественников.

Хотелось бы сделать некоторые отступления, поясняющие смысл того, на каких принципах учения Прабхупада делал основной акцент своей проповеди столь экзотичного и малопонятного сначала для американцев кришнаизма.

Согласно религиозному учению Гаудия-вайшнавов взаимоотношения с верховным божеством можно разделить на личные и “ официальные”. Когда Бог являет свое могущество и величие (айшварья), его называют Нараяной и служат ему с благоговейным трепетом. В случае, когда его могущество остается сокрытым и он позволяет своей красоте и очарованию (мадхурья) затмить присущее ему величие, то он проявляет себя как Кришна. “Кришна, как учил Прабхупада, означает “всепривлекающий” ([16]; 9).

Чтобы предоставить тем, кто находится с ним в близких отношениях, возможность испытать в процессе служения ему братские, родительские, супружеские чувства Кришна заставляет забыть людей о том, что он является верховным божеством.

Согласно учению Чайтаньи установление таких взаимоотношений с Кришной является “высшей ступенью духовного развития”, причем фактическое достижение этого состояния не представляется перспективой того состояния, в какое попадает человек после окончания земной жизни, но “чистые преданные” способны в полной мере испытать “наслаждение” от подобных взаимоотношений даже в нынешней их жизни или, как выражаются кришнаиты, в “нынешнем теле”.

2. ПРОПОВЕДЬ “БЕЛЫМ АБОРИГЕНАМ”

Во многом именно идеоматические тенденции чайтанизма послужили обоснованием для приезда и проповеди Прабхупады на Западе, ведь, согласно нормам традиционного индуизма, любой, кто рождался за пределами Индии, автоматически причислялся к категории “неприкасамых”.

В этой связи нельзя не отметить, что особое сочетание вероучительных положений чайтанизма и реалий “американской действительности” в немалой степени способствовали возникновению в ИСККОНе внутренних противоречий и обусловили динамику их развития во всех странах Запада.

Как стало ясно позднее, американский “истеблишмент” оказался абсолютно невосприимчивым к “сознанию Кришны”, но неожиданно для себя Прабхупада встретил сочувственное отношение к своей миссии в среде хиппи, или, как он их однажды назвал, “испорченных детей общества”.

Возникновение хиппи как социальной группы совпало с прибытием Прабхупады в Америку.

В одной из своих многочисленных лекций по “Бхагавад гите” Прабхупада говорил, что американские юноши и девушки, устав от материалистического образа жизни, хотят “нечто духовное”, но поскольку не могут нигде найти такой информации и нужного им лидера, то становятся хиппи.

Язык проповеди Прабхупады молодым хиппи не отличался особой изысканностью. Несмотря на обилие санскритских цитат, этот язык, вернее, стиль общения, был весьма адаптирован именно для этой аудитории. Наверное, молодые хиппи, бунтующие против “буржуазности” общества, именно таким представляли себе носителя особой мудрости.

Однако самому Прабхупаде, как он пишет в совем комментарии к “Шримад-Бхагаватам”, хиппи показались “угрюмыми, несчастными, жалкими, грязными, безответственными и ведущими беспорядочный образ жизни” ([93]; 5,6,10).

Хотя молодежная субкультура и пыталась сделать из Прабхупады нечто вроде “своего гуру”, сам он всегда сохранял крайне негативное отношение к образу жизни хиппи и их идеологии, нередко призывая своих последователей отказаться от какого бы то ни было симпатизирования их деалам. Возможно, что для Прабхупады, как для жителя Индии, где ритуальным омовениям и сакральности приема пищи придается огромное значение, была неприемлема внешняя нечистоплотность и равнодушие хиппи к еде, а также нежелание отказываться от наркотиков.

Быстрый успех Прабхупады в Америке, где он превратил молодежную культуру в свой плацдарм, вскоре породил серьзные проблемы внутри его движения.

Нет сомнения в том, что Прабхупада строил основы своей миссии, работая с материалом, качество которого было откровенно сомнительным. Он отдавал себе в этом отчет, зная, что его усилиям было суждено либо дать результат, либо погибнуть навсегда. Поэтому в Америке он действовал решительно, быстро, и вскоре одиннадцать учеников (десять молодых людей и девушка) получили первое кришнаитское посвящение. В результате им были даны новые, индийские, имена, но, как мы узнаем из описания посвящения, “некоторые из посвящаемых только после церемонии узнали, что все, кто получил посвящение, обязаны выполнять четыре правила: не есть мяса, не вступать во внебрачные связи, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры” ([74]; 114).

Обряд посвящения был проведен Прабхупадой со всей тщательностью и стал “настоящим ведическим жертвоприношением” ([74]; 114.) В связи с этим нельзя не вспомнить слова из книги “Православие и “религии будущего” иеромонаха Серафима Роуза, который, рассказывая о движении кришнаитов на Западном побережии США, писал: “Как “знамение времени “, значение этого движения ясно, и оно должно глубоко встревожить христиан: множество молодых людей в наши дни ищет “бога”, чтобы ему поклониться, и они не остановятся даже перед самой вопиющей формой язычества” ([75]; 61).

Не раз Прабхупада обещал своим ученикам, что по мере того, как они будут прогрессировать в “духовной жизни” (?! - П.Ф.), он будет вводить в практику “все более разнообразные ритуалы поклонения божествам”, без чего, по его словам, “будет гораздо труднее очиститься” ([74]; 183).

В данном случае ясно, что налицо очередная, свойственная кришнаизму, двойственность в изложении вероучительных положений. С одной стороны, проповедуемая преданность Кришне (бхакти), казалось бы, может свести следование определенному ритуалу поклонения и жертвоприношения различным божествам к минимуму, с другой стороны, такое поклонение делается необходимым условием для подготовки особых отношений человека и божества.

На первый взгляд незаметно, но при подробном рассмотрении совершенно очевидно, что в кришнаизме, как и когда-то в Ветхом Завете, соблюдение ритуального предписания и жертвоприношение, процесс которого у кришнаитов порой напоминает магические действия, становятся у кришнаитов необходимым условием религиозной жизни.

Новый Завет учит, что, принеся себя в жертву за грехи мира, Христос упразднил существование и значение всех Ветхозаветных жертв. В этой связи становится ясно, что сравнение кришнаизма, имеющего откровенный языческий обряд с христианством теряет всякий смысл.

В конце 60-х - начале 70-х годов, по свидетельству иеромонаха Серафима Роуза, “яркие одеяния кришнаитов, еще столь недавно шокирующих “христианскую” Америку, стали в США привычным зрелищем” ([75]; 60).

Чрезмерно быстрое распространение кришнаизма в Америке породило немало серьезных проблем для самих же кришнаитов. Зачастую новичкам, молодым людям, не имеющим не только практики какой бы то ни было духовной жизни, но и житейского опыта, приходилось брать на себя обязанности руководителей кришнаитских храмов и общин. ИСККОН также столкнулся с проблемой, существовашей в те годы в американском обществе: “войны поколений”, выразившейся в презрении молодыми людьми всех общественных институтов, в том числе и этой, пусть даже и недавно появившейся, организации. В ответ на это, в своих отношениях с посторонними кришнаиты нередко вели себя излишне враждебно, иногда даже открыто конфликтовали с признанными общественными авторитетами (в число которых входили и их собственные родители). Сдержанность же и доброжелательность со стороны властей тех городов и селений, где находили себе пристанище кришнаиты, только усиливало раздражение к ним местных жителей, не желающих терпеть рядом с собой столь экстравагантную публику.

В некоторых случаях враждебность, доставшаяся кришнаитам в наследство от американской субкультуры, перемешивалась с некоторыми вырванными из контекста “Бхагавадгиты” положениями философии “сознания Кришны”, якобы соответствующих духу и букве их писаний, и принимала форму оскорбительных выпадов в адрес общества. Позднее такое противостояние стало причиной конфликта кришнаитов Нью-Вриндавана (штат Западная Вирджиния) с местными жителями. Тем не менее, распротранение кришнаизма в США продолжалось.

Для некоторых ищущих молодых людей, решивших порвать со своим “буржуазным” прошлым, элемент таинственности жизни их новой общины и предстоящая им кришнаитская инициация стали скорее привлекательным, нежели отталкивающим фактором для их дальнейшего продвижения к “сознанию Кришны”. Примечательно, что при очередном своем посещении Индии 28 августа 1967 года, в день праздника Джанмаштами (дня рождения Кришны), в храме РадхиДемодары, Прабхупада посвятил в сан ньяси сопровождающего его ученика - американца Киртанананду. Это был первый в истории кришнаизма случай посвящения в санньяси не индийца.

Что касается новообращенных в кришнаизм молодых американцев, то для многих из них совместное музицирование, пение и яркие шествия по улицам городов были источником некоего энтузиазма. Такой энтузиазм проявлялся особенно ярко при проведении Прабхупадой санкиртан (группового воспевания в храме или общественных местах имен Кришны, часто сопровождаемого танцами под аккомпанимент цимбал и барабанов). Санкиртана, как учил Прабхупада, - это югадхарма (спасительное предписание) для нашей эпохи, панацея от всех бед и основополагающий принцип бхакти-йоги (по учению кришнаитов - высшей ступени йоги). Прабхупада надеялся, что санкиртана и другие кришнаитские ритуалы, вместе с освоением его учения, вытеснят у тех, кто стал “преданным”, тягу к материальным наслаждениям и потребность в наркотиках.

Проповедуя среди жителй США, Прабхупада не оставлял идеи о том, чтобы направиться с проповедью в другие страны. В 1968 году Прабхупада посылает из Монреаля в Западную Европу первого миссионера-кришнаита. Начав свое турне с Англии, ученик Прабхупады (бывший дезертрир из армии США) переезжает в Амстердам, а оттуда - в Германию. Движение кришнаитов стало распространяться среди студентов университетов Берлина, Гамбурга, Мюнхена, Гейзельберга.

Скопив денег за счет продажи своих книг и пожертвований, сам Прабхупада вскоре посетил Англию, Германию, Бельгию, где интенсивно проповедовал, инициировал новых учеников и организовывал новые кришнаитские общины. При посещении в 1968 году Англии Прабхупада, при помощи своих учеников (нескольких супружеских пар), познакомился с музыкантами популярной в то время во всем мире группы “Битлз”. “Битлз”, в особенности один из музыкантов этой группы Джордж Харрисон, сошлись с Прабхупадой на почве борьбы с наркоманией и совместных протестов против войны во Вьетнаме. Все музыканты этой группы заинтересовались идеями Прабхупады, который весьма надеялся на полное обращение в кришнаизм Джорджа Харрисона, и, как пишет биограф Прабхупады, он, зная влияние музыки “Битлз” на молодежь всего мира, “уже видел мировую революцию в сознании людей - во главе с сознающими Кришну “Битлз” ([74]; 235).

“Мировой революции” не получилось, что, впрочем, не помешало кришнаитам в 1973 году принять в подарок от Джорджа Харрисона дом под Лондоном.

В мае 1971 года Прабхупада готовился совершить кругосветное путешествие, планируя посещение России, состоявшееся в этом же году. Предварительно Прабхупада отправил в этом же году несколько своих учеников в Австралию и Малайзию.

В 1974 году в Германии открылась “Первая немецкая школа ведической культуры и философии”. На это открытие приезжал сам Прабхупада. Однако в Германии дела у кришнаитов шли не совсем гладко. В замке Роттерсхорф - центре германских кришнаитов - полиция произвела обыск.

Кришнаитов подозревали в похищении ребенка. При обыске было найдено оружие. Некоторые из руководителей центра были привлечены к судебной ответственности. На руководство ИСККОН в Германии были наложены значительные штрафы. Это был первый случай серьезного конфликта движения кришнаитов с государственными властями.

3. ПРОБЛЕМЫ ПЕРВОГО ЭТАПА СУЩЕСТВОВАНИЯ

ИСККОН

С самого первого этапа существования ИСККОН в проповеди тем, кто стал посещать лекции, проходившие в штаб-квартире на Нижнем Ист-Сайде, Прабхупадой была сделана установка на то, что “какое бы положение ни занимал человек в материальном мире, елси он не является преданным Кришны и никогда не произносит его святых имен, у него не может быть никаких (?!-П.Ф.) достоинств” ([74]; 248).

Выросшим в тяготеющем ко вседозволенности моральном климате урбанизированной Америки юношам и девушкам поначалу было нелегко заставить себя следовать недавно усвоенным ими правилам и предписаниям, предложенным Прабхупадой и постепенно ставшим обязательным условием для дальнейшего пребывания в ИСККОНе. Таким условием стало обязательное безоговорочное следование четырем регулрующим принципам жизни кришнаитов: 1) употребление в пищу только прасада (пищи, которая вначале была предложена Кришне), 2) отказ от наркотиков, алкоголя, никотина, 3) отказ от связей вне брака, 4) отказ от участия в азартных играх и денежных махинациях. Идеологическая роль регулирующих принципов, а также тот факт, что принятие инициации было единственно возможным способом существования в ИСККОНе, сделали строгое следование этим принципам непременным условием верности и самому Прабхупаде. Юные члены движения “сознания Кришны”, из которых лишь около трети, как свидетельствует в своей книге “Turning East” американский социолог Х.Кох, происходили из религиозных протестантских семей ([95]; 94), рассматривали все эти принципы и требования в качества некоего символа, отличающего, по их мнению, ИСККОН от других, как недавно возникших и конкурирующих между собой религиозных течений, так и от традиционных западных вероисповеданий.

В то же самое время многие члены сообщества, будучи в основном до своего обращения в кришнаизм людьми, далекими от какой бы то ни было религии, искали способ утвердиться в своем новом качестве и находили его в быстром и чудодейственном, предложенном им Прабхупадой способе, который, как им казалось, предполагал полный и окончательный разрыв с окружающим обществом и тотальное погружение во внутреннюю жизнь ИСККОНа.

Естественным результатом такого положения стало то, что кришнаитские храмы наполнились людьми, склонными к принятию, по отношению к своей жизни, откровенно поверхностных решений и попадающих в этой связи под некое давление, лишающее их способности адекватно оценивать ситуацию, в которой они оказались.

ИСККОН, как и всякая другая организация, начинающая активную деятельность, ощущал нехватку опытных руководителей и советников. Кроме самого Прабхупады таковыми никто быстро стать просто не мог. В своей внутренней жизни ИСККОН оказался поначалу неспособен здраво и конструктивно подойти к решению собственных проблем, явившихся результатом первоначальных ошибок его членов.

В итоге в ИСККОНе сложилась ситуация, при которой эти проблемы невозможно было не только решить, но даже признать их существование. Никто, включая самого Прабхупаду, не задумывался в ИСККОНе над тем, какие трудности может переживать человек, резко, без подготовки вступивший на путь определенной религиозной практики.

Кризис, возникший в результате, не заставил себя долго ждать. Он как бы существовал изначально, но начал проявлять себя, как только организация приступила к реализации намеченных ею широких программ. Как свидетельствуют сами кришнаиты, уже в конце 60-х годов в ИСККОНе начали процветать все те явления, которые неизбежны в сектах и религиозных группах, где стремление к “святости” превращается в самодовлеющий фактор, а именно: обман, лицемерие, нетерпимость, фанатизм, пренебрежение малыми добродетелями во имя “великих”. Устойчивый поток новых адептов приходил в движение “сознания Кришны” и устойчивый поток покидал его.

На языке кришнаитов люди “уходили в майю”, то есть попадали обратно в материальный мир, заставляющий их жить “собственной иллюзией”. Чаще всего уход происходил по одному и тому же сценарию: под покровом ночи без всякого предупреждения человек просто исчезал. Иногда уходу предшествовал период отчуждения и депрессии, но чаще исчезновению не было никакого объяснения. Тщательные расспросы и поиски обнаруживали, что некоторые из членов общины знали о существовании у сбежавшего проблем в следовании четырем главным регулирующим принципам жизни кришнаитов, но он не мог заставить себя открыто признать это, и в конце концов ощущение отчужденности и собственной вины вынуждали его бесшумно покинуть сообщество. Реакция общины была однозначной: сбежавший считался предателем.

Обычно после любого побега происходило общее собрание храма, во время которого все ошибки и недостатки покинувшего коммуну подвергались тщательному рассмотрению и всеобщему осуждению. Смысл этого заключался в том, чтобы убедить оставшихся, что сбежавший был исключением, и потому у них нет никаких оснований беспокоиться о собственном будущем.

К замешательству и часто раздражению обитателей общин и храмов многие “падшие преданные” не исчезали насовсем. Они пытались установить своеобразный контакт с членами коммуны храма и таким образом становились частью социального окружения ИСККОНа. Обычно такие люди регулярно появлялись на воскресных пирах и других публичных мероприятиях, Они всегда были рядом, только на периферии.

В это связи интересно было бы рассказать о судьбе Анатолия Пеняева, первого русского, обращенного Прабхупадой (при его приезде в 1971 году в СССР) в кришнаизм. Автор данной работы познакомился с ним летом 1996 года в подмосковном поселке Сухарево, на съезде ИСККОН, куда был приглашен директором Центра общественных связей Российского Общества Сознания Кришны С.Л.Дагисом (брахман Санака Кумар дас) в качестве личного гостя. Съезд проходил в одном из бывших пионерских лагерей, взятом в длительную аренду кришнаитами и превращенном в местопребывание отдельной кришнаитской общины.

А.Пеняев, одетый в футболку и шорты, вовсе не пытался походить в одетых в национальные индийские одежды кришнаитов и при общении не скрывал, что сейчас он не считает себя кришнаитом и не исповедует никакой религии, хотя его симпатии на стороне тех, кто увлекается историей древнерусского язычества. Еще одна встреча и беседа у автора работы с А.Пеняевым была в Москве, в сентябре 1996 года. Кришнаиты арендовали кинотеатр “Октябрь” для проведения праздника “Джанмаштами” - дня рождения Кришны. Присутсвовать на этом празднике автор работы и священник Олег Стеняев, руководитель Центра реабелитаци жертв тоталитарных сект имени А.С.Хомякова, получили благословение от священноначалия. Здесь А.Пеняев рассказал, что в 1971 году он был студентом-филологом и случайно познакомился на улице с учеником Прабхупады, а затем и самим Прабхупадой. Уже тогда Прабхупада говорил о своих будущих проектах в СССР, намекая, что финансирование этих проектов не будет вызывать проблем. Как говорил сам Пеняев, тогда их общение не было особенно долгим и доверительным. Интересно, что инициация А. Пеняева с переменой имени (его кришнаитское имя Ананта Шанти) была проведена Прабхупадой заочно в Америке, и о ней сам А.Пеняев узнал из письма Прабхупады. Восхищения Прабхупадой и его учением в беседе А.Пеняев абсолютно не высказывал, скорее, наоборот: рассказывал о том, что не испытывал при общении с Прабхупадой ничего, кроме любопытства к экзотического вида гуру и его ученику. Парадокс ситуации с Анатолием Пеняевым заключается в том, что, будучи по существу первым русским кришнаитом, он впоследствии вошел в категорию тех самых “беглецов”, о которых выше шла речь.

Проповедь кришнаизма таким “беглецам” уже в первые годы существования ИСККОНа считалось его руководством напрасной тратой времени. Смысл проповеди, как считали тогда кришнаиты, заключался в том, чтобы убедить человека вступить в коммуну храма, а ушедший в “майю” равнодушно воспринимал такие призывы. Такие люди, принимая ограниченное и непостоянное участие в деятельности той или иной кришнаитской общины, в лучшем случае соблюдали один или два “регулирующих принципа”, вызывая тем самым неодобрение у тех, кто жил в храме постоянно.

С течением времени количество “отошедших в тень” неуклонно росло, но лидеры ИСККОНа и обитатели храмов отказывались как признавать какие-либо обязанности по отношению к ним, так и принимать во внимание частично сохраняемую ими верность кришнаизму.

Отошедшие от кришнаитов бывшие их адепты стали живыми свидетелями провала в Америке проповеди Прабхупады, и естественным желанием членов ИСККОНа было отречься от них.

Лишь в последние пять или шесть лет (хотя во всех странах по-разному) руководство ИСККОНа стало называть “падших” “своими людьми”, видя в них прихожан своих храмов, которым храм обязан оказывать содействие.

После ухода из движения “сознания Кришны” нескольких старших “преданных”, принявших на себя в 1977 году после смерти Прабхупады роль иницирующих гуру, все движение было поставлено перед перспективой кризиса и краха. Все эти гуру были санньяси, принявшие обет отречения и безбрачия. Их уход положил начало череде отпадений санньяси, затронув почти 90 % всех, кто был инициирован в эту степень кришнаитского посвящения.

4. ИЗМЕНЕНИЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ УСТАНОВОК В

ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИСККОН

Массовый отход санньяси от движения “сознания Кришны” заставил Прабхупаду изменить некоторые свои первоначальные установки. Вместо призывов к принятию санньясы гуру взял курс на агитацию к заключению браков между мужчинами и женщинами, являющимися членами общин и имеющими первую степень посвящения.

В 1969 году трем супружеским парам удалось успешно распространить “сознание Кришны” в Лондоне. Такой опыт весьма устроил Прабхупаду: вдохновленный этим успехом, он начал активно пропагандировать семейную жизнь, видя в этом прекрасный инструмент для проповеди “сознания Кришны”. Семейная жизнь с этого времени превратилась в ИСККОНе в некую целевую установку, и нередко случалось так, что многим членам общин настоятельно советовали вступать в брак. Однако и здесь Прабхупаду ожидало очередное разочарование: браки стали заключаться без предварительного знакомства молодоженов, так как главным условием для заключения брака была санкция Прабхупады. В итоге такие браки не были прочными и распадались. Уже в 1971 году Прабхупаду насторожило такое положение дела. Результаты браков все более приводили его в беспокойство, и в 1974 году он отказался не только проводить, но и санкционировать свадебные церемонии. Это свидетельствовало о том, что политика Прабхупады в отношении брака претерпевала значительные изменения, что несомненно было следствием неудовлетворенности ее результатами.

Повсюду в ИСККОНе семейная жизнь начала подвергаться резкому и критическому переосмыслению. Вспомнились и все чаще стали цитироваться на собраниях в храмах утверждения различных гуру, осуждающие семейную жизнь, сравнивающие ее с “темным колодцем”. Мужчин вновь призывали к принятию решения оставаться на всю жизнь брахмачари (человек, живущий в воздержании и проходящий обучение у гуру), что рассматривалось теперь как норма, тогда как санньяса превращалась в своеобразную награду за достижения. Опять начало расти количество получивших посвящение в санньясу, только теперь молодые люди, принимающие ее, явным образом форсировали ход событий, стремясь к престижу, положению и власти внутри института. Таким стремлениям никто не противостоял, а тем более не обсуждал их.

Социальная атмосфера внутри движения становилась все более напряженной. Определенная часть радикально настроенных санньяси развернула целую проповедническую кампанию против “домохозяев”, и в особенности против женщин. Ситуация настолько обострилась, что разногласия, возникшие между президентами храмов (так называются настоятели кришнаитских храмов) Северной Америки, которые в основном являлись “домохозяевами”, и сообществом санньяси, вылились в конфликт, который Прабхупада назвал “братоубийственной войной”.

В таком состоянии ИСККОН подошел к ноябрю 1977 года, когда в возрасте 82 лет Прабхупада скончался, передав бразды правления созданной им организации в руки своих учеников, накопленный “духовный” опыт которых исчислялся в лучшем случае двенадцатью годами пребывания в “сознании Кришны”. Исполнять обязанности инициирующих гуру было доверено одиннадцати тщательно отобранным ученикам Прабхупады из числа членов руководящего органа ИСККОН.

Двух “домохозяев”, оказавшихся среди них, очень скоро убедили принять санньясу.

Облеченные властью новые руководители - санньяси проигнорировали печальный опыт своих предшественников. По прошествии 10 лет шесть из этих одиннадцати, принявших на себя роль живых представителей Кришны, были лишены своих полномочий, и дальнейшее существование ИСККОНа оказалось под вопросом.

Наступающий новый этап жизни кришнаитских общин был характерен еще и тем, что по прошествии установок на прозелетизм и проповедь среди жителей больших городов ослабела и кришнаиты начали создавать коммуны типа сельскохозяйственной общины Нового Вриндавана в США.

5. СТРУКТУРА УПРАВЛЕНИЯ И ОРГАНИЗАЦИОННОЕ УСТРОЙСТВО ИСККОН

За период с 1966 по 1969 год Прабхупаде удалось открыть на территории США (Нью-Йорк, Бостон, Сан-Франциско, Лос-Анджелес и др.) в общей сложности 21 кришнаитский храм. Тем не менее, результаты распространения “сознания Кришны” на Западе не могли его удовлетворить. В 1969 году Прабхупада поручает некоторым своим ученикам сформировать руководящий орган ИСККОН, который должен будет “освободить его от административной работы и позволить ему полностью сосредоточиться на переводе литературы о “сознании Кришны” ([74]; 225).

Тем не менее, начиная с 1970 года он сам начинает активно и целенаправленно создавать своеобразный тип руководящего аппарата, который, как Прабхупада неоднократно подчеркивал, должен будет функционировать и после его смерти, организуя все большее привлечение последователей в “сознание Кришны”.

Кризис авторитетов собственных гуру, поколебавший ИСККОН вплоть до самых его оснований в первые годы после смерти Прабхупады, привел в 1987 году к изменению положения гуру в ИСККОНе. Анализируя этот факт, нельзя не отметить, что такое изменение не было обусловлено лишь незрелостью лидеров, хотя это было очень серьезным основанием, но явилось результатом того структурного устройства, которое было положено в основу жизни и управления ИСККОНом после смерти Прабхупады.

Изначально построив свою концепцию гуру на традиционной для любой секты модели своеобразного “духовного” лидера, вокруг которого проистекала жизнь всей общины, незыблемого авторитета, имеющего абсолютное право единолично принимать все решения, ИСККОН подготовил почву для развития административного кризиса внутри себя. Еще при жизни Прабхупады этот кризис назрел, а после его смерти проявился в полной мере. Сам Прабхупада был именно таким гуру, его же последователи были поставлены перед необходимостью изменить первоначальную установку Прабхупады, оправдывая свои действия необходимостью сохранения самого ИСККОНа.

Сегодня главным органом управления ИСККОН является Общий совет директоров - GBC (Governing Body Commision). Прабхупада хотел, чтобы GBC руководил деятельностью ИСККОН во всем мире, но незадолго до смерти он написал одному из членов GBC Карандхаре: “Каждый храм должен действовать самостоятельно и быть самоокупаемым. Как только появится бюрократия, все дело будет испорчено. Преданные всегда должны иметь возможность проявить инициативу и личную ответственность. Необходимо поддерживать в храмах дух соревнования; ни в коем случае нельзя допускать, чтобы одни господствовали над другими, чтобы одни распределяли блага, а другие вынуждены были выпрашивать у них и дожидаться их милости. Ничего страшного не случится, если нам придется хлопотать о регистрации каждого центра в отдельности, брать на каждый центр налоговый сертификат, регистрировать каждый храм как самостоятельное юридическое лицо в каждом из штатов. Благодаря этому у вас появится опыт такого рода деятельности, разовьется чувство ответственности, и в будущем на вас всегда можно будет положиться” ([74]; 258).

Сегодня этими принципами устройства жизни на местах стараются руководствоваться директора отдельных храмов в тех странах, где есть кришнаитские общины.

После смерти Прабхупады движение “сознания Кришны” столкнулось с одной трудноразрешимой дилеммой: как в организации, построенной на юридически сформулированных принципах управления, во главе которой стоит комитет, следящий за претворением этих принципов в жизнь, может параллельно существовать целое сословие, целый институт их собственных инициирующих гуру, причем живущих не только в Америке и Европе, но и в Индии, где существуют иные кришнаитские сампрадайи? Ведь всех гуру, согласно вайшнавской традиции, ИСККОН должен рассматривать как непосредственных представителей Кришны на земле и оказывать им поклонение, равное Кришне.

Отпадение санньяси некоторых новоявленных гуру усилили в Америке кризис авторитета гуру среди основной части “преданных” и одновременно повлияли на решение ИСККОНа о необходимости поиска новых направлений своей деятельности, а также срочного изменения статуса гуру в ИСККОНе, что постепенно и последовало.

6. ИСККОН В ИНДИИ

Открытие в 1969 году в Лондоне (столице государства, которое надолго превратило Индию в свою колонию) храма Кришны и Радхи стало определенной вехой в истории кришнаизма. Прабхуада расценивал это событие как большое достижение собственной миссии, считая, что он исполнил “наказ великих ачарьев прошлого” ([74]; 255).

Прабхупада разослал приглашения на торжества по случаю открытия этого храма некоторым своим духовным собратьям в Индии. Никто из них, конечно, приехать не смог, а скорее всего, и не собирался. К деятельности Прабхупады на Западе в Индии относились, прямо говоря, равнодушно.

Обосновавшись в США, Прабхупада несколько раз посещал Индию, совершая вместе со своими учениками паломничества по священным для кришнаитов местам. Белые санньяси - амерканцы, сопровождающие своего гуру, воспринимались коренными индийцами как чужаки, но это не смущало Прабхупаду. В 1967 году более шести месяцев Прабхупада пробыл в Индии, где тщательно продумывал возможности открытия там центров ИСККОН. Проповедовать в Индии на английском языке Прабхупада начал еще в молодости, но почти шестьдесят лет проповеди в одиночку убедили его в том, что индийцев мало интересуют его проповедь в силу того, что лидеры Индии увлечены политической борьбой, а простой народ либо ничего не знает о собственном культурном наследии, либо слишком задавлен бедностью, чтобы всерьез принять проповедуемое им “сознание Кришны”.

В 1970 году Прабхуада вновь прибыл в Индию, но уже имея конкретную программу деятельности здесь ИСККОН. Свою новую программу у себя на родине Прабхупада назвал “Свободным членством”. Проповедуя в Индии, Прабхупада рассчитывал на то, что индийцы, увидев молодых людей с Запада, принявших принципы “сознания Кришны”, укрепятся в вере в свою собственную культуру, но индийцы на улицах Калькутты смотрели на “белых санньяси” лишь как на профессиональных артистов или нищих. Прабхупаде это очень не нравилось. Используя старые связи, он смог собрать на свою лекцию в одном частном доме группу богатых бизнесменов, после чего предложил им стать членами ИСККОН и сделать первые пожертвования. Начало деятельности в Индии было положено. По плану Прабхупады, членский взнос размером в 1111 рупий должен был предоставлять свободным членам ИСККОНа в Индии, привлечение которых начало вестись все актвнее, не только возможность на бесплатное получение книг, но и право на проживание в любом центре ИСККОН, планировавшихся к строительству в местах масовых паломничеств кришнаитов.

В марте 1971 года Прабхупада за 14000 рупий покупает участок земли почти в два с половиной гектра в Майяпуре, в полутора километрах от места рождения Чайтаньи. Эта покупка положила начало еще более грандиозным планам Прабхупады в Индии.

Начиная с 1970 года, Прабхупада с небольшой группой своих американских учеников ездил по Индии в поисках средств и возможностей для новых сфер деятельности ИСККОН. Еще в 1967 году он предпринял попытку построить для своих учеников “Американский дом” во Вриндаване.

Теперь, имея средства от пожертвований богатых индийцев, основной его целью стало строительство в Индии трех больших кришнаитских храмов - во Вриндаване, в Бомбее и Майяпуре. Вриндаван был древним местом паломничества всех индийцев, в особенности кришнаитов, Бомбей был “вратами Индии” и крупнейшим городом страны, а Майяпур имел для современных кришнаитов особое значение, так как являлся местом рождения Чайтаньи.

Из современных кришнаитских видеожурналов и буклетов, в огромном количестве выпускаемых издательством “Бхактиведанта Бук Траст”, известно, что сегодня стрительство целого кришнаитского города в Майяпуре почти завершено. Этот город кришнаиты предполагают сделать местом массового паломничества людей со всего мира. Помимо центра распространения ведической культуры, “храма ведического планетария”, ресторанов, гостиниц, жилых домов, здесь намечается и возведение мемориального храма в честь Прабхупады.

7. ПОПЫТКИ РЕФОРМ ИНСТИТУТА ГУРУ В ИСККОН

28 мая 1977 года, за несколько месяцев до кончины Прабхупады, GBC выдвинул из числа своих членов комитет из семи человек, которому было поручено расспросить их духовного учителя об очень деликатном моменте: каким образом будет осуществляться передача полномочий духовного учителя новым гуру после его смерти? В ответ на этот вопрос Прабхупада сказал, что он сам назначит несколько своих учеников исполнять от своего имени обязанности священников (ритвиков), в функции которых будет входить и проведение инициаций новых кандидатов. Пока же те, кто успеет получить инициацию до смерти Прабхупады от него самого, станут его учениками. После его смерти все назначенные Прабхупадой ритвики при наличии у них должных качеств должны будут стать полноправными гуру, и те, кому в дальнейшем они решат дать инициацию, будут уже считаться их собственными учениками, тогда как Прабхупада будет их “духовным дедушкой”.

Через два месяца, в июне 1977 года, Прабхупада отобрал из числа членов GBC двенадцать “преданных” и предоставил им полномочия действовать от его имени. Так были выбраны первые преемники Прабхупады, будущие инициирующие духовные учителя. После смерти Прабхупады в ноябре 1977 года, одиннадцать гуру быстро заняли особое положение в сообществе кришнаитов.

Это положение приподняло их не только над остальными членами ИСККОНа, но даже над их коллегами по GBC. Внутри этого руководящего органа управления гуру создали специальную подкомиссию, ведавшую всеми вопросами, касающимися гуру и инициаций. Эта подкомиссия была наделена исключительным правом назначать новых духовных учителей и выносить решения по всем спорным вопросам.

Церемонии во время встреч этих новых гуру, проводимые в кришнаитских храмах всего мира, ничем не отличались от тех, которые оказывались в свое время Прабхупаде.

Нынешние кришнаитские храмы ИСККОНа, как это было и раньше, оборудованы вьясасанами (специальными креслами), находившимися на возвышении и предназначавшимися исключительно для Прабхупады, как символ признания его духовного авторитета. После его смерти в большинстве храмов установили на этих креслах изготовленное в натуральную величину скульптурное изваяние Прабхупады. Во время ежедневных утреннх служб у этих вьясасан проводится церемония полонения, называемая “гуру-пуджей”, цель которой состоит в выражении почтения Прабхупаде. В соответствии с правилами гуру-пуджи, кришнаиты собираются вокруг вьясасаны и поют гимн, прославляющий духовного учителя, в то время как священник совершает саму церемонию поклонения.

Сразу после смерти Прабхупады рядом с его вьясасаной были установлены другие кресла, чуть более низкие, предназначавшиеся для новых гуру. Перед ними кажды день, одновременно с пуджей Прабхупаде, проводилась точно такая же церемония поклонения.

Каждый из новых гуру принял в свое ведение определенную территорию, в которой он становился единственным инициирующим духовным учителем и руководителем. В соответствии с планом Прабхупады, совет GBC был организован таким образом, что каждый его член оказывался ответственным за деятельность движения на определенном географическом пространстве, или “зоне”. С появлением новых гуру все существовавшие в GBC зоны, число которых доходило до двадцати, были снова поделены на одиннадцать частей, и председателем каждой из них стал один из назначенных Прабхупадой духовных учителей. В результате этого перераспределения новые зоны инициирующих гуру включили в себя старые зоны, которые находились в ведении того или иного гуру еще тогда, когда он был простым членом GBC, также одну ( а иногда две-три) зону того члена GBC, который мог и не являться инициирующим духовным учителем. Таким образом местный зональный ачарья становился единственным духовным учителем для всех тех, кто проживал на курируемой им территории. Несмотря на то, что теоретически любой новый “преданный” обладал свободой в выборе духовного учителя из существовавших на то время одиннадцати инициирующих гуру, значительное давление со стороны сообщества и административной системы ограничивало его выбор до единственно доступного ему зонального ачарьи. Наболее типичным результатом такой политики было переселение нового “преданного” в зону того инициирующего гуру, от которого он прежде всего хотел получить посвящение.

В храмах ИСККОНа сложилась ситуация, при которой для новых гуру в каждой алтарной комнате были установлены не одна, а две вьясасаны. Как правило, они располагались по обе стороны от той, на которой восседал Прабхупада. Находившаяся по правую сторону была предназначена для пользования местным зональным ачарьей, а стоявшая по левую сторону, называемая “вьясасаной для гостей”, занималась другим инициирующим гуру, который мог время от времени приезжать в соседнюю зону.

Благодаря своему положению, зональный ачарья пользовался почти что неограниченной властью, и очень скоро отношения между гуру и членами GBC вылились в трудноразрешимые разногласия. У многих складывалось впечатление, что Прабхупада создал два совершенно независимых друг от друга аппарата управления: сообщество гуру и GBC.

Наделенные статусом “святых личностей” гуру, с их неизменно растущим количеством личных учеников, поставили вопрос о целесообразности существования GBC. Многие гуру утверждали, что GBC являлось не более чем временным органом, созданным для функционирования в некий переходный период до тех пор, пока движение вновь не объединится под харизматическим началом единственного “сияющего ачарьи”, который в положенный срок сам собой выделится из числа гуру. Более того, у многих гуру постепенно складывалось убеждение, что основополагающее значение духовного учителя как абсолютного авторитета и представителя Кришны на земле в результате коллегиального руководства с GBC принижалось.

Тем не менее, еще до своей кончины Прабхупада неоднократно подчеркивал, что после его смерти во главе института должен будет встать не единоличный правитель, а некий “совет директоров”, который он начал формировать и обучать в 1970 году. Отказ Прабхупады от традиционной для индуизма модели управления общиной единственным ачарьей получил наглядное выражение в его посмертном завещании. В соответствии с индийкой традицией, в первой части своего завещания Прабхупада должен был назвать имя своего преемника, которому он передавал как бы по наследству бразды правления своим институтом. Завещав полномочия высшего авторитета и управление ИСККОН коллегиальной структуре GBC, Прабхупада еще раз подтвердил, что в своей деятельности он достаточно далеко отошел от классической индуистской традиции, став очередным ее реформатором.

Несмотря на то, что GBC удалось утвердить свой авторитет, контроль, осуществляемый им, во многих случаях оставался больше de jure, нежели de facto.

Исключение из ИСККОНа двух гуру - Хамсадуты и Джаятиртхи - обеспокоило многих учеников Прабхупады, которым стало казаться, что падение или отклонения в поведении остальных гуру было лишь вопросом времени. Группа “преданных” из Калифорнии начала распространять внутри движения листовки, в которых они пытались доказать, что ни один из учеников Прабхупады не был достоин занимать положение ачарьи. Эта группа предлагала отменить все инициации до появления нового “сияющего” ачарьи, но этот призыв не нашел отклика у большинства “преданных”, и эта группа распалась.

Идее поиска “сияющего” ачарьи, способного стать во главе ИСККОНа, не суждено было сыграть роль стабилизирующего фактора в движении, так как ее сторонники очень быстро разделились на два противоположных лагеря: крайне правого и крайне левого. Крайне правое крыло состояло из горячих приверженцев этой идеи, которые верили, что ожидаемый приход “сияющего” ачарьи уже состоялся, и им был один из нынешних зональных ачарий. Крайне левое крыло составляли те, кто полагал, что никто из учеников Прабхупады не был достоин занимать этот пост, и до тех пор, пока “сияющий” ачарья сам собой не выделится из их Среды и не получит всеобщего признания как “сияющий”, никто не должен в ИСККОНе претендовать на роль гуру.

Собрание президентов храмов Северной Америки, состоявшееся в конце 1984 года, вылилось в публичное и коллективное признание в наличии у каждого его участника глубоких личных сомнений в верности выбранного подхода к положению гуру в ИСККОНе. Решено было раз и навсегда определить статус гуру в ИСККОНе. С этой целью было создано движение, получившее название “Движение реформирования института гуру”. Лидером движения реформирования стал Равиндра Сварупа дас (Вильям Дедвиллер), получивший посвящение от Прабхупады в 1971 году, а с 1987 года являющийся членом GBC и инициирующим гуру.

В результате долгих обсуждений, предложение убрать из храмов все личные вьясасаны получило одобрение большинства членов храмов, хотя окончательно и не решило вопрос о ритуальном чествовании гуру.

Движение реформирования консолидировалось к 1987 году, когда еще четыре отклонившихся гуру были лишены своих полномочий, а в совет GBC были избраны шестнадцать новых членов, среди которых оказались и лидеры движения реформирования. Падение авторитета руководства ИСККОН и скандальный уход из движения шести гуру вызвало у некоторых рядовых “преданных” сомнения в обоснованности их веры в Прабхупаду.

На сегодняшний день в ИСККОНе насчитывается около пятидесяти инициирующих гуру, действующих под руководством GBC и являющихся во всех отношениях подотчетными этому органу. Всем новым членам движения теперь предоставляется полная свобода в выборе своего духовного учителя, и большая часть храмов имеет “смешанный” состав “преданных”, то есть учеников различных гуру.

Анализируя попытки реформирования института гуру в ИСККОНе и прослеживая историю становления структуры управления этой организации, складывается твердое впечатление, что у самого Прабхупады не было иллюзий как относительно “духовной квалификации” его преемников, так и будущего существования ИСККОН.

В настоящее время Международное Общество Сознания Кришны представляет собой всемирную конфедерацию, состоящую из множества ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин. В 1972 году Прабхупада ввел на Западе собственную систему начального и среднего образования. Первая в США кришнаитская гурукула (школа) была открыта в Далласе. Два главных центра образовательной системы ИСККОН находятся во Вриндаване и Майяпуре (Индия).

Город Майяпур (Западная Бенгалия) является мировым центром ИСККОН.

Во Вриндаване находится один из самых больших кришнаитских храмов, который называется “Кришна-Баларама”. Сюда ежедневно приходит до ста пятидесяти женщин (в основном вдов и сирот), где они получают пищу (прасад). Эти женщины живут в ашрамах Вриндавана, который является местом паломничества многих индийцев. Всего в ашрамах Вриндавана живет четыре тысячи женщин и приблизительно такое же количество мужчин.

В 1996 году, к столетию со дня рождения Прабхупады, в Нью-Дели приблизилось к завершению строительство кришнаитского храма “Слава Индии”. Финансирование этого строительства осуществлялось на пожертвования некоторых богатых индийских бизнесменов, которые являются членами кришнаитской общины в Нью-Дели.

В ИСККОН существует объединенная служба информации, носящая название “ИСККОН Коммуникейшн”. Директором ее является Мукунда Госвами. В США эта служба выпускает видеожурнал новостей “Харе Кришна сегодня”. В Лос-Анджелесе у кришнаитов имеется телевидеостудия “ITV”, выпускающая в эфир и тиражирующая на видеокассетах индийские художественные фильмы, различные кришнаитские учебные программы. Эта студия выпускает также на видеокассетах и в буклетах каталоги своей продукции.

В Голливуде регулярно издается основанный Прабхупадой журнал “Назад к божеству”, а в городе Алачуа, штат Флорида, издается газета “Мир Харе Кришна”.

В середине 90-х годов несколько кришнаитских общин проявили свою особую активность.

Так, например, в Бразилии широко известна кришнаитская община “Новая Гурукула”, осуществляющая в столице этой страны некоторые свои социальные программы, привлекая к этому средства от собственной фермы. В “Новой Гурукуле” имеется школа для детей-сирот.

В Эквадоре, в третьем по величине городе этой страны Куэнка, также имеется большая сельскохозяйственная кришна-итская община.

В Польше лидер местных кришнаитов Индродиумна Свами организовал в 1993 году группу странствующих проповедников “сознания Кришны”. Каждый год этой группе, путешествующей по всей стране, удается привлечь в ряды кришнаитов несколько сот человек, в том числе и молодых людей, которые до своего обращения в кришнаизм были католиками.

–  –  –

История кришнаизма на территории России и стран бывшего СССР начинается с приезда в Москву в1971 году Прабхупады.

Он свободно ходил по улицам столицы, говорил с людьми и обратил в свою “веру” несколько молодых человек, а также встречался с профессором МГУ В.Г.Котовским.

После смерти Прабхупады в 1977 году его последователи с целью продолжения проповеди кришнаизма разделили весь земной шар на одиннадцать зон. Бывший Советский Союз вошел в зону, которую возглавили два гуру: Вишнупада (Роберт Компаньола) и Киртираджа (Дэвид Якубка).

Первый был инициирующим гуру (дикша-гуру) и ведал духовным ростом начинающих “преданных”, второй стал наставником в организационно-управленческих делах (шикша-гуру). Оба они приезжали в конце 70-х - начале 80-х годов в бывший СССР.

В России кришнаизм прошел в своем развитии несколько этапов. На первом этапе будущие последователи кришнаизма представлляли собой людей, в разной степени интересующихся индийской философией, культурой, традициями. Именно в этой среде вскоре после приезда гуру появились первые новообращенные в кришнаизм, которые вскоре были и инициированы. Получившие инициацию в начале 70-х годов плохо были знакомы с основами вероучения, которое проповедовал Прабхупада, и поэтому поначалу стремились лишь к буквальному повторению того, что они узнавали о жизни западных кришнаитских общин от своих “собратьев” по вере.

Не имея возможности часто встречаться со своими гуру, первые российские кришнаиты получали от них наставления и советы посредством переписки. В письмах из-за границы новым “преданным” часто давались рекомендации о желательном переселении их в сельскую местность, об образовании ферм и способах распространения “сознания Кришны”. Именно в этот период среди новообращенных в кришнаизм появилась тенденция к отказу от прежнего, привычного образ жизни, этических норм, работы, учебы.

Первыми российскими кришнаитами были сделаны попытки создания на Северном Кавказе и Украине изолированных от жизни мира ашрамов и сельскохозяйственных общин. Однако многие из желающих жить в таких ашрамах и общинах не имели абсолютно никакого опыта в ведении сельского хозяйства, поэтому такие инициативы не получали своего развития.

Для государственных структур, милиции и КГБ первые кришнаитские общины стали объектом пристального внимания. Своеобразной культовой практикой, образом жизни кришнаиты вначале вызывали настороженность местных властей, а затем, как правило, их деятельность пытались пресечь административными, а позже и силовыми мерами.

Советы по делам религий, функционирующие во всех регионах и областях бывшего СССР вплоть до начала 90-х годов, сотрудничая с местными правоохранительными органами, составляли и отсылали в Москву отчеты о деятелности кришнаитов в тех местах, где она имела свое проявление. В этих отчетах не вскрывались ни истинные причины возникновения “экзотической секты”, ни содержание ее вероучительных аспектов. В этих отчетах говорилось лишь о возможном влиянии и финансовой помощи кришнаитам Западных спецслужб, которые с помощью новой секты пытаются воздействовать на сознание советских людей и общественное устройство.

На самом деле причины распространения кришнаизма в России были не только в том, что первые кришнаиты, может быть, и получали финансовую поддержку с Запада.



Pages:   || 2 | 3 |

Похожие работы:

«МИНОБРНАУКИ РОССИИ Федеральное государственное автономное учреждение высшего профессионального образования "ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ" Исторический факультет "Утверждаю" Директор Института истории и международных отношенгий " " 2014...»

«История предпринимательства в России. Хрестоматия "ФЛИНТА" УДК 334(470+571)(075.8) ББК 65.9(2Рос)09я73 История предпринимательства в России. Хрестоматия / "ФЛИНТА", 2016 ISBN 978-5-9765-0138-6 В хрестоматии приведены и комментируются важнейшие документы, отражающие правовые условия становления и развития росс...»

«РУССКОЕ ЗАРУБЕЖЬЕ КОЛЛЕКЦИЯ ПОЭЗИИ И ПРОЗЫ ИСТОРИЧЕСКАЯ КНИГА Алексей МАКУШИНСКИЙ СВЕТ ЗА ДЕРЕВЬЯМИ Стихи Санкт-Петербу рг АЛ ЕТЕЙ Я УДК 821.161.1–3 ББК 82(2Рос=Рус)6–4 Я77 Об этой книге Свет за деревьями, идущий, как снег, летящий, льющийся свет, снег, всюду, сюда, всегда, не слабеющий свет. Это могли бы быть строки из М...»

«Тур выходного дня "Патриотический"Описание маршрута: Предназначен для детей среднего и старшего школьного возраста. Маршрут проходит через памятные места Брянского края и Карачевского района, совмещая патриотическое воспитание с познанием истории. Целью проекта является развит...»

«78 ВЕСТНИК УДМУРТСКОГО УНИВЕРСИТЕТА 2011. Вып. 4 ИСТОРИЯ И ФИЛОЛОГИЯ УДК. 372.882.161.1 Ю.А. Сухорукова, Н.П. Хрящева ТРАНСФОРМАЦИЯ ПРИНЦИПА "ПОЭМНОСТИ" В НОВЕЛЛЕ К.Г. ПАУСТОВСКОГО "РАВНИНА ПОД СНЕГОМ" Трансформация принц...»

«Дмитрий Соколов-Митрич Издательство "Манн, Иванов и Фербер" Москва, УДК 004.7:304 ББК 60 С59 Фото автора на обложке предоставлено Дмитрием Селевко Соколов-Митрич, Д. В. С59 Яндекс.Книга / Дмитрий Сок...»

«Author: Шро Олег Иванович Семь ступеней в никуда (рассказы).: Принцесса, Принц и Дракон. Копаясь в архивах древнего королевского замка, молодой аспирант-культуролог Корнуэльского Университета Ричард Мортедрако наткнулся в одной из полуистлевшей летописей на хорошо сохранившуюся страницу содержавшую образец любопытной средневековой пере...»

«ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ "БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ" (НИУ "БелГУ) УТВЕРЖДАЮ И.о. декана социально-те...»

«Николай Илларионович Даников Целебное алоэ Текст предоставлен правообладателем. http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=3942415 Даников Н. И. Целебное алоэ: Эксмо; Москва; 2012 ISBN 978-5-699-57120-8 Аннотация С незапамят...»

«ВНУТРЕННИЙ ПРЕДИКТОР СССР 200 летию со дня рождения А.С.Пушкина посвящается Развитие и становление Русской многонациональной цивилизации и её государственности в глобальном историческом процессе, изложенное в системе образов Первого Поэта России А.С.Пушкина (В редакции 1999 года с некоторыми уточнениями) Санкт-Петербург 200...»

«Державная Приходская газета Январь 2014 г. №1 (13) SSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSS РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО 7 января православные христиане всего мира празднуют Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Это событие произошло более 2000 лет назад и изменило всю историю человечества. Во времена императо...»

«Сумський державний університет ОСОБИСТІСТЬ, СУСПІЛЬСТВО, ДЕРЖАВА: ПРОБЛЕМИ МИНУЛОГО І СЬОГОДЕННЯ Матеріали ІІ Міжнародної науково-практичної конференції У двох частинах Частина 2 (Суми, 18 квітня 2016 року) Суми Сумський державний університет Супруненко Н., Середа А., студ. гр. ІН-51, научн...»

«Электронный архив УГЛТУ риалов в 1992 г. достигло 106,2 тыс.м3. И это тоже наивысший показа­ тель за все 50 лет существования Курганского управления лесами. Немало воды утекло за 50 лет, не один раз менялась структура ор­ ганизации лесного хозяйства. Но неизменн...»

«Instructions for use Acta Slavica Iaponica, Tomus 24, pp. 74-99 "Я – высланная, ты – без ноги". Депортация калмыков (1943-1956): гендерный взгляд Эльза-Баир Гучинова Депортации на этнической основе в СССР изучаются преимущественно историками, которые на основе архивных документов восстанавливают ход ист...»

«Да не оскудеет рука дающего. К 100-летнему юбилею Бней Циона. Наши сердца наполнены гордостью за 100 летнюю историю этой единственной и уникальной организации в мире – БНEЙ ЦИОН. Все, что ею сделано за эти...»

«Annotation Маленькая страна, детское тело, далекое прошлое. неудачный расклад для попаданца. И то, что ты оказался сыном герцога, только усугубляет ситуацию. Слишком сильные соседи хотят поживиться за счет твоих земель, друзей в политике не существует, но однажды ты понимаешь, что окружающая тебя действительность довольно силь...»

«М.А. Родионов О змЕях И ПтИцах В ДОЛИнЕ СмЕРтИ (хаДРамаут) Хадрамаут — историко-культурная область в Южной Аравии, а также одноименная провинция Йеменской Республики — дает богатый материал для построения этнокультурных моделей и реконструкций. Одна из предложенных мною моделей — Хадрамаут как место памяти, культурное пространство...»

«Министерство образования Республики Беларусь Учебно-методическое объединение по гуманитарному образованию УТВЕРЖДАЮ Первый заместитель Минис%а образования Республики Беларусь ^ В.А.Богуш Регистрацион...»

«ОАО "Первомайская Заря" Годовой отчет 2013 —————————————————————————————————————————— ГОДОВОЙ ОТЧЕТ Европейский стандарт и российская история. Красота и функциональность, традиции и современные технологии. _...»

«Анатолий Рубин Белый мерседес http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=11634816 ISBN 9785447420727 Аннотация У каждой эпохи есть свои герои, нет, скажем скромнее, персонажи. Наиболее колоритны...»

«Гаврилова Ксения Андреевна ЭТНИЧЕСКИЙ АКТИВИЗМ И ЛОКАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ ПРОИЗВОДСТВА ЭТНИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ В МАРИЙСКИХ ДЕРЕВНЯХ КИРОВСКОЙ ОБЛАСТИ Специальность 07.00.07. — Этнография, этнология, антропология ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата исторических наук Научный руководитель — к.и.н., доцент С.А. Штырков Санкт-Петербург Оглав...»

«Уитни Джонсон Разреши себе мечтать. Как воспитать смелость в себе и своих детях Текст предоставлен издательством http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=6609826 Разреши себе мечтать. Как воспитать смелость в себе и своих детях / Уитни Джонсон: Манн, Иванов и Фербер; Москва; 2014 ISBN 978-500057-063-0 Аннотация Эта книга вдохновит вас вы...»

«1 Обработка цифрового звука Сведение Сведение или микширование (mixing, смешение) — стадия создания из отдельных записанных треков конечной записи, следующий после звукозаписи этап создания фонограммы, заключающийся в отборе и редактир...»

«ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ "БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ" (НИУ "БелГУ) УТВЕРЖДАЮ Декан социально-теологического факультета М....»

«1. ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА Рабочая программа составлена на основе: Федерального государственного образовательного стандарта основного общего образования 2010 г.Примерной программы основного общего образования по истории МО РФ 2010 г.Всеобщая история. Рабочие программы к предметной линии учебников А.А.Вигасина А.О.Сороко-Цюпы, 5-9...»

«200-летию со дня рождения К.К. Грота посвящается Министерство культуры Самарской области Самарская областная универсальная научная библиотека ОН МНОГО СДЕЛАЛ НА БЛАГО САМАРЫ ИСТОРИКО-БИОГРАФИЧЕСКИЙ СБОРНИК Самара УДК 94(47) ББК 63.3(2Р-4Сам)5+63.3(2)5 О-58 Научный совет: Н.М. Малкова, к. и. н. П.И. Савельев, д. и....»

«ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ НАУКИ ИНСТИТУТ СЛАВЯНОВЕДЕНИЯ РАН БЕЛОРУССИЯ И УКРАИНА: ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА Выпуск 5 Москва Павло Павлович ГАЙ-НЫЖНЫК ИГОРЬ КИСТЯКОВСКИЙ: РОССИЙСКИЙ КАДЕТ И ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ДЕЯТЕЛЬ УКРАИНЫ Известный в российских и украинских дореволюционных кругах адв...»

«ОСНОВАНИЕ МОСКВЫ Исторический очерк На каждом шагу Москва эта первопрестольная столица России, сердце ее, так сказать, представляет столько замечательного, поучительного, священного, что, в силу весьма естественных движений души русской, хочется знать: откуда все это? как произошло? как зародилось? как возникало? Возн...»








 
2017 www.kniga.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - онлайн материалы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.