WWW.KNIGA.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Онлайн материалы
 

Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 ||

«Век путешествий и приключений прошел. Даже если мы отправимся к далеким галактикам, облаченные в скафандры и вооруженные компьютерами, то это ничего не изменит, мы обнаружим, что мы — все те ...»

-- [ Страница 6 ] --

Одинокий исследователь этих грозных царств, Куда не проникает солнца луч, как в мрачную пещеру.[410] A lone discoverer in these menacing realms Guarded like termite cities from the sun[411] Чем большим светом он обладает, тем больший мрак открывается ему. Ночь за ночью постепенно обнажается эта скрытая язва, которая подтачивает корни Жизни, ведь до тех пор, пока существует эта гангрена, настоящая трансформация невозможна. Но если разум и витальное ищущего уже прочно укрепились в истине, если они достаточно чисты для того, чтобы эти скрытые силы не могли нанести им вред, то поражается его тело, ибо тело — это последнее убежище Лжи. И тогда ищущий отлично видит все те лабиринты, хитросплетения, которыми болезнь и смерть проникают в тело, — каждое поражение там [в теле] означает поражение здесь [в жизни] — и он ощутимо, конкретно понимает колоссальную тщетность всех усилий излечить мир с помощью внешних средств и новых институтов; ибо, как только зло излечивается в одном месте или искореняется в другом, оно тут же возрождается где-нибудь в другом месте, в какой-то другой форме. Зло находится не вовне, оно — внутри, в нижних сферах, и до тех пор, пока эта особая Болезнь не будет побеждена, больным останется весь мир.

Шри Ауробиндо сформулировал это так: Старые боги… умеют переселяться.[412] В самых глубинных внутренних сферах, глубже, чем вся эта внешняя дисгармония, глубже даже, чем страх, великий Страх, властвующий здесь и отсюда всем управляющий, можно обнаружить что-то вроде безграничной Усталости, которая отрицает жизнь со всей ее болью, не желает света, она говорит НЕТ всему этому.



Ищущий чувствует, что если продолжить нисхождение, дойти до конца этого отрицания, то можно просто раствориться в великой нирване окаменения, в то время как экстаз в высших сферах был бы растворением в великой нирване Света. Но смерть не является противоположностью Жизни! Это обратная сторона, дверь к светящемуся Сверхсознательному — в самом конце этого «Нет» находится «Да» и еще раз «Да», которое продолжает вталкивать нас в одно тело за другим, и цель всего этого — радость. Смерть — не более, чем сожаление этого «Да», та грандиозная Усталость в глубинных сферах, некий прообраз Блаженства. Смерть — это не противоположность Жизни! Это темное освобождение тела, которое пока еще не нашло озаренного освобождения и вечной Радости.

Когда же тело обретет этот экстаз, безбрежность света и радости внутри собственной плоти так же, как и в сферах высших, то ему не нужно будет больше умирать.

Где же теперь во всем этом «я»? Где «мои» трудности, «моя» смерть, «моя»

трансформация? Ищущий пробил тонкую корку собственного подсознательного, вышел в тотальность мира, и теперь сопротивление оказывает весь мир: Это не мы ведем войну, это все воюет против нас! Мы думали, что каждый из нас есть нечто изолированное, каждый — в своей шкуре со своим «внутренним» и «внешним», с индивидуальным и коллективным, каждый — вотчина со своими пределами, похожими на смехотворные границы нашей политической географии, — но оказывается, что все связано! Нет ни одного извращения, ни одной болезни в мире, которые не имели бы корней и в нас, нет ни одной смерти, соучастниками которой мы бы не были. Все мы одинаково вовлечены во все и виноваты во всем — никто не спасен, пока не спасены все! Это не проблема одного тела, говорит Мать, а проблема всего Тела, причем она даже не употребляла заглавного. Таким образом, Шри Ауробиндо и Мать открыли материально, на опыте, субстанциональное единство мира: нельзя коснуться одной точки, не затронув всего остального, или сделать шаг вперед или вверх без того, чтобы и весь мир не сделал такого же шага.





Мы говорили о том, что это «стратегический» вопрос; и вполне возможно, что стратегия божественного промысла как раз и состоит в том, чтобы прогресс осуществлялся совокупно, «всем миром». Именно поэтому риши Вед и потерпели неудачу шесть тысяч лет назад. Полная и устойчивая индивидуальная трансформация невозможна без определенного, пусть даже минимального, продвижения всего мира в целом.

Так подошел к концу второй период работы по трансформации. После четырнадцати лет работы, с 1926 по 1940 г., индивидуальным концентрированным путем, с горсткой тщательно отобранных учеников Шри Ауробиндо и Мать снова оказались перед непреодолимым препятствием. Когда супраментальный свет приближается к земле, чтобы воссоединиться с тем же светом, заключенным в Материи, из коллективного подсознательного поднимаются потоки грязи, и все затопляется вновь. Для того, чтобы помочь человечеству, — замечал Шри Ауробиндо, — для индивидуума, как бы велик он ни был, недостаточно достичь окончательного решения индивидуально, [потому что] даже если свет готов низойти, он не сможет закрепиться до тех пор, пока и весь низший план также не будет готов воспринять давление Нисхождения.[413] То, что кульминация второго периода работы по трансформации совпала с началом второй мировой войны, имеет глубокое значение. Когда давление Света нисходит в одно человеческое тело, тело мира тоже начинает накаляться. Разве мы знаем по-настоящему, в чем благо или зло этого мира?

Факт коллективного сопротивления поставил Шри Ауробиндо и Мать перед вопросом:

должны ли они отделиться от остального мира и идти вперед в одиночку, только с несколькими учениками осуществлять трансформацию и лишь затем вернуться к коллективной работе, чтобы распространить завершенную (или частично завершенную) в самих себе трансформацию на всю Землю. (Та же идея побуждала многие духовные, оккультные, рыцарские и т. п. группы уходить в уединение, недоступное для мира, чтобы делать свое дело, и защитить его от заражения коллективными вибрациями.) Но вскоре они осознали, что это иллюзия, что впоследствии разрыв (или атмосферическая пропасть,[414] как называл его Шри Ауробиндо) между новой реализацией и старым миром будет слишком велик, чтобы его можно было когда-либо преодолеть. А какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать всему миру?

Получилось бы, как в сказке Андерсена, о которой мы уже говорили. Если супраментальное существо вдруг появилось бы на земле, его никто не увидел бы. Наши глаза должны сначала открыться для иного способа жизни. Если вы пойдете по пути, который открыт для вас, — говорила Мать, — (с путями дело обстоит так же, как и с существами, — некоторые из них открыты) и при этом не будете терпеливо ждать остальных [досл. «оставшуюся часть творения» — прим. пер.), т.

е., если вы в ходе индивидуальной реализации подойдете к Истине весьма близко по сравнению с настоящим состоянием мира, то к чему это приведет? Вы нарушите целостность; не только гармония, но и равновесие целого будет нарушено, потому что какая-то часть творения будет не способна продвигаться в этом направлении. Место полной реализации Божественного займет реализация незначительная, локальная, бесконечно малая, и вам не удастся достичь того, что должно быть осуществлено в пределе. Кроме того, — подчеркивала Мать, — в одиночку невозможно совершить работу во всей ее полноте, потому что каждое физическое существо, каким бы, совершенным оно ни было, — даже если оно все целиком «наивысшего качества», даже если оно предназначено для особой Работы, — обособлено и ограничено. Оно воплощает только какую-то одну истину, один закон в мире — он может быть очень сложным, но все равно это всего лишь один закон — и полная трансформация не может быть осуществлена только через это единственное существо, через одно-единственное тело. В одиночку вы можете достичь собственного совершенства, вы можете обрести бесконечность и совершенство в своем сознании. Внутренняя реализация не имеет границ. Но реализация внешняя, напротив, неизбежно ограничена, и для осуществления некого всеобщего действия необходим какой-то минимум физических носителей.

В 1940 г., после четырнадцати лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации, период, который сегодня принял мировые масштабы.

Третий период — Ашрам[415]

В Индии «ашрам» — это обычно духовная или религиозная община, члены которой, направляемые Учителем, отрекаются от всего мирского, предаются медитации, концентрации и йогическим упражнениям для того, чтобы достичь «освобождения». Можно предполагать, что ашрам Шри Ауробиндо имеет мало общего с этим определением — разве лишь то, что у Шри Ауробиндо и Матери было несколько учеников. Его нельзя назвать ни каким-то экзотическим монастырем, ни обителью уединения, покоя, защиты от внешнего мира; это было больше похоже на кузницу: Этот Ашрам был создан… не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни. [416] Еще до своего ареста в Бенгалии, во времена, когда Шри Ауробиндо даже не помышлял о создании ашрама, он уже говорил: Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью вливая в нее силу Йоги… Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным. [417] Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни, прямо в гуще всего обычного, мирского, потому что именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна осуществиться трансформация. В главном здании жила Мать и здесь же — могила Шри Ауробиндо. Более 1200 учеников всех национальностей и всех социальных слоев, мужчин, женщин и четырехсот или пятисот детей были рассеяны по всему городу (Пондишери), занимая домов триста, а то и больше. У этого ашрама не было стен, которые могли бы защитить;

защитить мог лишь собственный внутренний свет, мир с его базаром был тут же, рядом.

Любой человек Запада, который приходил в ашрам с намерением обрести покой и изучать «йогу», бывал, конечно, крайне разочарован. Во-первых, никто не пытался его ничему учить (необходимо было, скорее «отучиваться»), не было ни занятий, ни «учения», за исключением работ Шри Ауробиндо и «Вопросов и ответов» Матери, которые имел в распоряжении каждый (как, впрочем, и информацию обо всех других учениях, традиционных и нетрадиционных). Не было и никаких правил. Ученику предстояло все открыть самому, внутри себя, в гуще активной жизни. Он был предоставлен самому себе. Да и как можно создать какие-то ментальные правила для работы, охватывающей все уровни эволюции — ментальный, витальный и психический, все человеческие типы и все традиции (некоторые ученики были воспитаны как христиане, другие — как даосы, мусульмане, буддисты, атеисты и т. д.)?! Каждый должен был обрести свою собственную истину, а не истину соседа. Некоторые верили в добродетели аскетизма — несмотря на все то, что говорил об этом Шри Ауробиндо, — и жили в уединении, как аскеты, другие предпочитали дзюдо или футбол, третьи любили книги и учение, а четвертые их не любили, некоторые занимались торговлей и производили нержавеющую сталь, духи, сахар (причем тоннами!) на вполне современном сахарном заводе. Там было все — на любой вкус.

Тот, кто любил рисование, занимался рисованием; те, кто любили музыку, имели в своем распоряжении всевозможные музыкальные инструменты, индийские и западные; те, кто предпочитали педагогическую деятельность, стали учителями в Международном Центре Образования, в котором был представлен весь академический диапазон — от детского сада до университетского уровня. Были там также печатный станок, лаборатории, сады, рисовые поля, мастерские по ремонту легковых и грузовых машин и тракторов, рентгеновское отделение и операционная. Были представлены все мыслимые виды человеческой деятельности. Это был микрокосм. Можно было быть и пекарем, и судомойкой или плотником, если веришь в добродетель простой работы. Среди всех этих видов деятельности не существовало никакой иерархии; ни один из них не оплачивался, ни один не считался высшим по сравнению с другим.

Мать обеспечивала все жизненные потребности в соответствии с нуждами каждого.

Единственная настоящая задача — раскрыть истину своего существа, а внешняя работа — не больше, чем средство для этого. Было крайне интересно наблюдать, как люди меняли виды деятельности по мере пробуждения их сознания; быстро рушились ценности прежних профессий, и поскольку деньги уже не имели никакого значения, тот, например, кто полагал, что он — доктор, чувствовал себя гораздо лучше в роли ремесленника, тогда как человек, не имевший никакого специального образования, вдруг открывал в себе поэтический или художественный талант или погружался в изучение санскрита или айюрведической медицины.

Это была полная перестройка внешних ценностей в соответствии с внутренними критериями человека. Когда однажды один из учеников задал Матери вопрос о том, какой путь участия в супраментальной трансформации является самым лучшим, он получил следующий ответ: Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими — совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации. Т. е. личная реализация и трансформация неразрывно связаны между собой.

Может быть, даже именно такое многообразие подходов раскроет нам Тайну и откроет дверь, кто знает?

Не было там также и общинной жизни — только внутренняя связь. Некоторые ученики сохраняли привычку с тех дней, когда Мать проводила беседы с детьми ашрама, собираться дважды в неделю для коллективных медитаций. Но больше всего ученики собирались вместе для занятий спортом (была и общая столовая, но многие предпочитали питаться дома, со своими семьями или одни). Были представлены все виды спорта, от традиционной хатха-йоги до тенниса и бокса, и почти каждый ученик посвящал ежедневно час или два спортивным занятиям. Море было рядом, но был также и пятидесятиметровый плавательный бассейн; были там и баскетбольная, и волейбольная площадки, беговые дорожки, гимнастический зал, боксерский ринг, доджо для занятий дзюдо и т. д. Там занимались всеми видами спорта и во всяком возрасте — от пяти до восьмидесяти. Был там и театр, и кинотеатр. Но спорт не был предметом особого культа, там не создавали кумиров, была одна вера — вера в божественные возможности человека и в более истинную жизнь на земле. Все вы, дети мои, живете здесь в исключительной свободе, — говорила Мать самым юным. — …Ни социальных ограничений, ни ограничений моральных, ни интеллектуальных, нет и никаких правил; только Свет — это все, что присутствует здесь. Но этот Свет был очень нужен. Именно там должна была начаться всеземная работа.

Вправе ли мы говорить о «всеземной» работе, если речь идет о 1200 учениках или пусть даже о сотне тысяч их? Ашрам на самом деле был лишь местом концентрированной работы — собственно говоря, ашрам находится везде в мире, где люди жаждут более истинной жизни, независимо от того, знают ли они Шри Ауробиндо или нет, потому что их внутренняя ориентация, их внутренняя потребность заставляет проходить их сквозь то же горнило суровых испытаний. Трансформация — это вовсе не привилегия одного человека; наоборот, она нуждается во множестве людей, людей как можно более разных. Ашрам был лишь символическим пунктом работы, как лаборатория является символическим, пробным местом испытания вакцины, которая принесет пользу миллионам людей; сам Шри Ауробиндо часто называл его лабораторией. Это можно легче понять, если мы примем во внимание, что каждый индивидуум представляет собой определенную совокупность вибраций и находится в контакте с определенной зоной Подсознательного. Каждый из этих миров, на вид таких разнообразных, состоит на самом деле из нескольких характерных вибраций; за многообразием форм (или, вернее, деформаций), существ, мест и событий внутри данной зоны на деле стоит одна и та же вибрация. Когда мы станем немного сознательными и начнем нисходить в Подсознательное и сможем работать там, не будучи при этом подавленными, то мы будем удивлены, иногда до смешного, что некоторые люди, которых мы знаем и которые внешне совершенно не похожи с ментальной и витальнои точки зрения, являются почти одинаковыми и равнозначными в Подсознательном! Их почти невозможно отличить друг от друга. То есть люди, принадлежащие к разным вероисповеданиям, различным культурным уровням, разным социальным классам и даже к различным культурным воззрениям, могут относиться к одному и тому же типу и быть совершенно одинаковыми в Подсознательном, как будто вы видите их одного сквозь другого, — говорит Мать, это какая-то удивительная разновидность взаимного наложения [суперпозиции].

Мы видим таким сквозным способом лишь двух, трех человек, потому что наше видение ограничено, но если бы мы обладали тотальным видением, то мы бы увидели за ними тысячи и тысячи людей, размещенных по четко определенным зонам. Некоторых людей никогда не увидишь вместе в Подсознательном, хотя они могут быть близки друг к другу во внешней жизни, и наоборот. И становится понятным, каким образом эта «всеземная» работа обретает мировые масштабы: Каждый индивидуум, — говорит Мать, — это инструмент, предназначенный для овладения некоторой совокупностью вибраций, которая представляет его особое поле деятельности (работы). Каждый из нас в силу своих положительных качеств и своих пороков имеет доступ к особой зоне всеземного сознания, эта зона и есть наш участок в общей (коллективной) трансформации. Поэтому мы теперь понимаем, почему вся трансформация не может быть осуществлена одним индивидом: потому что как бы он ни был велик, как бы ни была сложна его внутренняя организация, какой бы обширной ни была его колонизация ментального, витального и подсознательного, он представляет только одну совокупность вибраций. Самое большее, что он может сделать — это преобразовать тот тип вибраций, который он представляет, — но и это сомнительно, потому что в конечном счете все взаимосвязано. Понятно также, почему святые не могли достичь трансформации, вакцина создается не святостью, а той долей болезни человечества, которую имеешь смелость встретить лицом к лицу и взять на себя. Болезнь присутствует и в том, и в другом случае, но один человек закрывает на это глаза и уносится в экстазе, тогда как другой засучивает рукава и принимается за работу со своими пробирками.

Когда один давний ученик горько сетовал на то, какая человеческая мешанина собрана в ашраме и какие «невозможные» люди живут в нем, Шри Ауробиндо отвечал: Необходимо, или даже неизбежно, чтобы в Ашраме, который является «лабораторией»… духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено разнообразно. Ибо проблема трансформации должна включать в себя все виды элементов как благоприятствующих, так и противостоящих. Один и тот же человек есть на самом деле смешение этих двух элементов. Если осуществлять йогу будут лишь люди саттвичные [добродетельные] и развитые люди, не имеющие в себе особых витальных затруднений, то вполне может случиться, что затруднение, которое представляет витальный элемент в земной природе, не будет выявлено и преодолено, из-за чего усилия пропадут даром. [418] Другой ученик писал Шри Ауробиндо в минуту раскаяния: «Что мы за ученики!.. Вам нужно было бы выбрать или призвать кого-нибудь из лучшего теста — хотя бы, вот как X…» Шри Ауробиндо отвечал: Что касается учеников, я согласен! — Да, но будет ли этот лучший материал, если он существует, типичным для человечества? Занятия с несколькими исключительными типами едва ли решат проблему. И согласятся ли они следовать моим путем — вот еще один вопрос. И если их подвергнуть испытанию, не проявится ли в них внезапно обыкновенная человеческая природа — это следующий вопрос.[419] Я не хочу иметь сотни или тысячи учеников.

Достаточно, если у меня будет сотня совершенных людей, свободных от мелкого эгоизма, которые станут инструментами Бога.[420] Практически эта работа осуществляется посредством последовательного преодоления каждой из наших психологических трудностей, которые символически представляют те же трудности в мире, — если в индивидууме затрагивается какая-то вибрация, то та же самая вибрация затрагивается во всем мире. Каждый из вас представляет собой одну из трудностей, которые нужно преодолеть для того, чтобы трансформация была полной, — и это означает множество трудностей! — говорила Мать. — Это даже больше, чем трудность; я вам, кажется, уже говорила, что каждый представляет некую невозможность, которую нужно, тем не менее, разрешить! когда будут разрешены все эти невозможности. Работа будет сделана. Как мы уже говорили, у каждого человека есть нечто вроде никогда его не покидающей тени, и, как кажется, противоречащей самой цели его жизни. Это именно та особая вибрация, которую он должен преобразовать, его личное поле деятельности, персональный Гордиев узел.

В этом одновременно скрыты и вызов его жизни, и возможность ее победы. Здесь его личный рабочий участок в прогрессе коллективной эволюции на Земле. Но в этой лаборатории в ходе работы происходит нечто примечательное: в обычной жизни или в индивидуальной йоге эта тень, то проявляясь чуть ярче — и вызывая беспокойство, — то слабее, в конце концов растворяется сама по себе или, точнее, исчезает в забвении; но как только мы включаемся в йогу Земли, мы обнаруживаем, что она вовсе не растворилась; она возникает вновь и вновь, неотступно, как будто битва вовсе и не была выиграна — на самом деле как будто в одиночку приходится вести бой с этим видом вибрационного сплетения, но уже не в личном, а во всеземном масштабе. Кажется, что ищущий становится особым полем битвы, местом неистовой и символической битвы против того же сплетения тьмы во всем человечестве. Вы уже не делаете йогу только для себя, вы делаете ее для всех, неумышленно, автоматически, — говорит Мать. Ищущий убеждается in vivo[421] в принципе единства субстанции мира: его попытка исправления крошечной вибрации в самом себе вызывает реакцию сопротивления мириад крошечных родственных вибраций во всем мире. Это то, что Шри Ауробиндо называет йогой для земного сознания.[422]Принимая жизнь, он [ищущий на пути интегральной йоги] должен нести не только свое бремя, но и вместе с ней большую часть мирового бремени, которая неразрывно связана с его собственной и без того достаточно тяжелой ношей. Поэтому его йога гораздо ближе по своей природе к битве, чем другие [виды] Йоги; но это не просто индивидуальная битва, это целая коллективная баталия, разворачивающаяся на громадной территории.

Ищущий должен победить силы эгоистической лжи и беспорядка не только в себе самом, но победить их как представителей тех же самых враждебных и неистощимых сил всего мира.

Такая природа этих сил придает им гораздо больше упорства в сопротивлении, очень стойкую способность нападать снова и снова. Часто он обнаруживает, что даже после того, как он прочно одержал победу в своей личной битве, ему предстоит еще побеждать вновь и вновь в войне, которая кажется бесконечной, потому что его внутреннее существование настолько расширилось, что оно не только содержит в себе само его существо с его четко определенными потребностями и духовным опытом, но и солидаризируется с другими существами, поскольку в нем — весь универсум.[423] Будет ли когда-нибудь эта задача решена до конца? Вообще можно подумать, что Подсознательное — это какая-то нескончаемая клоака — риши называли его «бездонной ямой»

— и если для осуществления супраментальной трансформации необходимо ждать, пока оно полностью очистится, то не исключено, что ждать придется очень долго. Но все обстоит несколько иначе. Человек, появляясь в нашу эпоху на свет, не привносит с собой ничего нового во всеобщее Подсознательное или Бессознательное: они служат источником соответствующих вибраций для него как для предыдущих, так и для будущих поколений, и он воспроизводит те же самые вибрации, которые беспрестанно вращаются в земной атмосфере. Человек в равной степени не может создать ни новую тьму, ни новый свет. Он является лишь орудием — сознательным или бессознательным — первого или второго (а чаще всего обоих). Никакие новые вибрации не могут быть привнесены в мир за исключением вибраций сверхсознательного Будущего, которые постепенно нисходят в настоящее и растворяют или преобразуют вибрации нашего эволюционного прошлого. Очевидно, что Подсознательное и Бессознательное в силу этого процесса сдают со временем свои позиции — они уже не те, какими были, скажем, две тысячи лет тому назад, и каждый из нас внес в это свою лепту. Такое давление Будущего на настоящее является ключом к преобразованию мира. Йога ускоряет этот процесс, а пионер эволюции — это орудие, которое притягивает вниз все более и более мощные вибрации.

Поэтому задача ищущего — не столько негативная работа по очищению Подсознательного, сколько работа позитивная по призыванию света; он привносит вниз вибрации Будущего для того, чтобы ускорить процесс так сказать «ассенизации». Это то, что Шри Ауробиндо называет «нисхождением». Это, как мы уже говорили, — характерная черта его йоги. Если нисхождение имеет место в других йогах, то это все-таки только эпизод на пути или результат восхождения, главной целью остается восхождение. Здесь же восхождение — это лишь первый шаг, но оно же является средством и для нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, достигаемое посредством восхождения, есть отличительный признак этой садханы [дисциплины]… Целью здесь является божественное наполнение жизни.[424] Нисхождение, согласно Шри Ауробиндо, это не зигзаг: сначала резко вверх и затем так же резко вниз, чтобы там, внизу, авралом или тяжелым трудом почистить немного эти Авгиевы конюшни. В результате нисхождения, по Шри Ауробиндо, низ перестает на самом деле быть низом. Возьмем самый прозаический пример (а Богу-то известно, как прозаична трансформация): мы можем делать покупки в универмаге в гуще темной и серой толпы или путешествовать ночью в довольно нездоровых регионах подсознательного, но делать и то и другое с той же интенсивностью сознания, светлого и покойного, как если бы сидели в одиночестве в своей комнате с закрытыми глазами в глубокой медитации. Вот что имеется в виду под понятием «нисхождение». Не существует больше никакой разницы между верхом и низом, высокое и низкое в равной степени полны покоя и света. И, таким образом, трансформация в мировом масштабе осуществляется за счет того, что субстанциональное единство мира работает с двух сторон: прикосновение к какой-то одной тени тут же сказывается и на всех тенях в мире, но верно и обратное: чуть больше света — и все тени вокруг уже не те, они изменились под его воздействием. Все вибрации заразительны, не исключая и хороших. И всякая победа — это победа для всех. Больше того, было бы, скорее, удивительно, если бы это было наоборот! Да это же одно и то же Бытие! — восклицала Мать, есть только одно сознание, одна субстанция, одна сила и одно тело в мире.

Именно поэтому Шри Ауробиндо мог сказать о Матери и о себе:

Если Суперразум низойдет в наше физическое, то это будет означать, что он низошел в Материю и поэтому нет никакой причины, почему бы ему не проявиться в садхаках [учениках].[425] Чем выше поднимается ищущий, тем более доступны для него зоны внизу — порция Прошлого, с которым он может войти в контакт, в точности соответствует «количеству»

Будущего, которое он открывает, — и тем более возрастают его способности и силы в коллективной трансформации. До сих пор единственной низведенной вниз силой была ментальная или, в лучшем случае, надментальная сила [сила Глобального Разума — overmental power], которая была не способна достичь самых низших слоев, но теперь, когда после реализации Шри Ауробиндо и Матери супраментальная или духовная сила низошла во всеземное сознание, мы можем ожидать, что предельные точки Будущего и Низшего соприкоснутся, вследствие чего произойдет ускорение процесса очищения, т. е. в конечном счете эволюции всего человечества. Йога — это процесс концентрированной эволюции, причем ускорение идет в геометрической прогрессии: Первое движение эволюционной Силы в Материи отличалось особой, эонической постепенностью; движение Жизни разворачивается медленно, но все-таки быстрее, чем первое, оно уже укладывается в шкалу тысячелетий; разум еще более сокращает неторопливый беззаботный ход Времени, и ему достаточно нескольких столетий для своих свершений; но когда в игру вступает сознающий дух, скорость эволюции измеряется шагами наивысшей концентрации [a supremely concentrated pace of evolutionary swiftness becomes possible].[426] Сейчас мы достигли как раз этой точки. Содрогания сегодняшнего мира — это, вероятно, признак того, что нисходящее Давление возрастает, и мы приближаемся к подлинному решению. Вполне может случиться так, что в самом начале [супраментальная] тенденция [endeavour] не будет прогрессировать быстро даже на этой, своей первой решающей стадии; возможно, потребуются целые столетия усилий для того, чтобы осуществилось своего рода постоянство рождения. Но в этом вовсе нет необходимости, поскольку принципом подобных изменений в Природе является, по-видимому, долгое завуалированное приготовление, за которым следует стремительная конденсация и низвержение элементов в новое рождение, быстрая конверсия, трансформация, которая в своей светоносной спонтанности [luminous moment] кажется чудом. Даже по достижении первой решающей стадии очевидно, что все человечество будет не способно подняться до этого уровня. Не может не быть разделения на тех, кто сможет жить на духовном уровне, и тех, кто сможет жить только в свете, который нисходит оттуда на уровень ментальный. А еще ниже может оказаться огромная масса тех, которые испытывают влияние свыше, но еще не готовы к восприятию света. Но даже это будет трансформацией и начинанием, выходящими далеко за пределы того, что было достигнуто до сих пор. Эта иерархия не будет означать, как в нашем нынешнем витальном бытии, эгоистического превосходства более развитых над неразвитыми, просто старшие братья поведут за собой младших, постоянно трудясь, чтобы поднять их к более великому духовному уровню и более широким горизонтам.

Но и для водителей это восхождение к первым духовным планам не будет концом божественного марша, кульминацией, после которой на земле будет нечего делать. Ибо внутри сферы супраментального будут еще более высокие уровни,[427] о чем было известно древним поэтам Вед, когда они говорили о духовной жизни как о постоянном восхождении.[428] Жрецы слова взбираются по тебе, как по лестнице, о имеющий сотни сил.

По мере того, как восходишь от вершины к вершине, становится ясным многое из того, что еще предстоит сделать.[429] На самом деле за все эти столетия мы заложили некие Основания: основы самосохранения и благосостояния посредством нашей науки, основы милосердия посредством наших религий и морали, основы красоты и гармонии посредством нашего искусства и, наконец, ментальную основу с ее ювелирной отточенностью — но все это является основой для чего-то иного.

Поглощенные своим усилием к совершенствованию, мы видим великую Работу лишь с какой-то одной стороны: со стороны земного бессмертия, подобно риши, или вечной Перманентности, подобно Будде, или со стороны милосердия, благосостояния, да сколько их еще, точек зрения!

Но ведь не играть же вечно в кубики, как дети! Ведь ни одна из этих точек зрения не достигает ни полноты, ни завершенности, являясь отрицательным определением настоящих правил Игры, которых мы не знаем. На самом деле еще ничего не началось! Что, собственно, началось?..

Может быть, для начала от нас требуется хотя бы иметь понятие об Игре — только и всего! — и она начнется. Какие приключения нужны еще нам? Со времен Жюля Верна они полностью исчерпали себя. Что они дали нам? Ничего. Все кануло в Лету. Какая война, какая революция еще стоит того, чтобы за нее проливали кровь? Все наши Эвересты покорены, глубины морей — и те подвластны нам, все контролируется и все исчислено вплоть до стратосферы. И, может быть, все это ради того, чтобы подвести нас к единственно возможному выходу в этом задыхающемся мире, к единственно подлинному открытию? Ведь поверив в свою близорукость и представив себя этакими слепышами, мы решили «исправить» великий внутренний Глаз и наши вселенские крылья, заменив их какими-то машинами. Но теперь все это железо, все эти машины прессуют нас самих! И, может быть, в этом есть великий смысл: заставить нас поверить в то, что мы не хуже машин, что мы все-таки превосходим свои же изобретения. «Они бродят и бродят вокруг, калечась и спотыкаясь — как слепые, ведомые слепцом», — давно уже говорили Упанишады (Мундака Упанишада I.2.8). Не пришло ли время направить взор поверх всех наших игрушек и начать Игру? Вместо того, чтобы копать лопатами, бульдозерами, евангелиями и нейтронами, давайте поднимем целину сознания и бросим то семя на ветры времени, и пусть жизнь наконец начнется.

Земнорожденные, покорные и Силе, и Судьбе, В бескрайнем мире жалкие авантюристы, О гномы — пленники юдоли человечьей, Доколь, как заведенный, вертеться будет разум ваш Вкруг ваших жалких «я», мизерных мелочей?

Ничтожность постоянная — не в этом ваше назначенье, Круженье тщетное — не для того вы созданы… Ведь силы всемогущие сокрыты в каждой клеточке Природы.

И жребий ваш велик, и он — пред вами… Та жизнь, которой вы живете, от вас скрывает ваш же свет.

O Force-compelled, Fate-driven earth-born race, O petty adventurers in ia infinite world And prisoners of a dwarf humanity, How long will you tread the circling tracks of mind Around your little self and petty things?

But not for a changeless littleness were you meant.

Not for vain repetition were you built… Almighty powers are shut in Nature's cells.

A greater destiny awaits you in your front… The life you lead conceals the light you are.[430]

Посмотрим чуть выше, туда, за ограду: все — уже здесь, нужно только захотеть:

–  –  –

I saw them cross the twilight of an age, The sun-eyed children of a marvellous dawn… The massive barrier-breakers of the world… The architects of immortality… Bodies made beautiful bye the Spirit's light, Carrying the magic world, the mystic fire, Carrying the Dionysian cup of joy…[431]

–  –  –

Предпосылки века Правды могут показаться жесткими — рискованное нисхождение в Бессознательное, битва против Тьмы и постоянная угроза Смерти. Но разве мы не рисковали жизнью ради более мелких предприятий? Величие человека не в том, чем он является [в данный момент], но в том, что он делает [для себя] возможным [433] — сказал Шри Ауробиндо. Нужно победить всего лишь один раз, в одном теле. Когда человек одержит эту Победу, она станет триумфом всего человечества и во всех мирах. Ибо эта Земля, такая маленькая на вид, столь незначительная, но пронизанная всеми космическими иерархиями, есть символическое поле битвы точно так же, как сознательное человеческое существо, — это символическое поле битвы, которая ведется во всем человечестве, — если мы победим здесь, мы победим везде; мы — освободители мертвых, мы — освободители жизни. Становясь сознательным, каждый из нас становится строителем небес и спасителем земли. Именно потому эта жизнь на земле и обретает такое исключительное значение среди всех других форм жизни, именно поэтому стражи Лжи настойчиво навязывают нам потусторонний мир. Мы не должны терять ни минуты, исполняя здесь свою работу, — говорит Мать, — потому что именно здесь мы можем по-настоящему сделать ее. От смерти не ждите ничего; жизнь — вот ваше спасение. Именно в жизни должна быть достигнута трансформация; именно на земле прогрессируют, на земле постигают. Именно в теле одерживается Победа. Тогда закон эволюции перестает быть законом противоречий, которые вечно побуждают нас вырваться из нашего человеческого детства. Это будет закон света и бесконечного прогресса — новая эволюция в радости Правды.

Победу нужно одержать только один раз. Одно осиянное, прославленное тело — одно тело должно разрушить железный закон для всех тел. И все люди должны сотрудничать для того, чтобы добиться этой одной Победы. Стратегическая трудность находится перед нами во всей своей полноте. Если земля взывает, а Высшее отвечает, то час может пробить хоть сейчас.[434] Заключение. Конец, который вечно начинается вновь[435] Реализация риши Вед стала коллективной реализацией. Суперразум вошел в земное сознание, он низошел прямо в физическое подсознательное, к границам Материи. Остается навести лишь один мост, чтобы установить связь. Новый мир рожден, — говорила Мать. — В настоящее время мы находимся в середине переходного периода, в котором перемешаны две вещи: старый мир упорствует, по-прежнему оставаясь очень сильным, по-прежнему управляя обычным сознанием, но незаметно входит мир новый, и все это так скромно, неброско, что внешне пока ничего не меняется… Но он работает, он растет, пока однажды он не станет достаточно сильным, чтобы утвердить себя видимо. Не все трудности приходят из подсознательного.

В частности, одна из них является крайне сознательной и противостоит новому миру, подобно массивной бронзовой двери, и это не наш материализм — ученые, если они искренни, могут первыми вступить в царство Правды — это плотный духовный панцирь, под которым мы похоронили Дух.

Настоящий вред, который несет дьявол, заключается не в том, что он сеет ложь или ненависть в мире, подобно Атилле или фашистам, — у него достаточно ума, чтобы не делать этого, — а в том, что он захватывает крупицу истины и слегка передергивает ее. Нет ничего устойчивей извращенной истины, потому что ложь немедленно присваивает себе всю силу, которая содержится в этой частичке истины. Нам часто повторяли, что спасение — на небесах, и это верно, не может быть для человека спасения до тех пор, пока он живет, уткнувшись носом в Материю; спасение его — на небесах сверхсознательного. Наверное, для начала было необходимо проповедовать нам небеса для того, чтобы вытащить нас из исходного эволюционного склероза, — но это лишь первая стадия эволюции, а мы убедили себя в том, что это есть и конец, и предел, и все это навсегда, твердо, как гранит. И вот сейчас это обернулось против нас. Мы отрицали Божественность в Материи, «позволив» ей [Божественности] обретаться лишь в наших святых местах, и теперь Материя берет реванш — мы называли ее грубой, и она стала грубой. До тех пор пока мы будем мириться с этим Дисбалансом, для земли не будет никакой надежды. Мы будем лишь колебаться между двумя полюсами, каждый из которых является одинаково ложным, — от материального наслаждения к духовному аскетизму, никогда не находя истинной полноты и завершенности. Древние интеллектуальные культуры Европы кончили всесокрушающим сомнением и скептическим бессилием, набожность Азии — застоем и упадком [436] Нам нужна и сила Материи, и свежие воды Духа, но наши материализмы притупляют наши умы и чувства, а наши веры — это обратная сторона нашего неверия. Атеист — это Бог, играющий сам с собой в прятки, но отличается ли от него теист? Да, возможно;

ибо он увидел тень Бога и ухватился за нее.[437] Если мы хотим излечить этот Дисбаланс, — ибо все, чему не хватает равновесия в наших телах, обществах или наших космических циклах, в конечном счете умирает, — необходимо иметь ясное видение. Мы потеряли Пароль — таков итог нашей истории. Мы заменили подлинную силу механизмами и приспособлениями, а истинную мудрость — догмами. Это владычество гномов, на всех уровнях. И такое положение вещей будет «прогрессировать», если мы не откажемся от всех этих унизительных полуистин сверху или снизу и не пойдем к истинному источнику, Внутрь, чтобы вновь практически открыть тайну Духа в Материи.

«Бессмертное в смертных… это бог, водворившийся внутри, это энергия, дарующая нам божественные силы» (Риг Веда IV.2.1). Зная эту Тайну, ни риши, ни мудрецы древних Мистерий не делали этого ужасного разделения, которое подрывает наши жизни, — «наш Отец — небо, наша Мать — земля» — они не решали проблему тем, что относили окончательную человеческую реализацию к временам будущим — «Давай победим уже здесь, смело на битву с этой гидрой стоглавой». По достижении вершины сознания они не растворялись в туманном экстазе: «Я — сын Земли, земля — моя мать…» Атхарва Веда (XII.1); они путешествовали к границам Бесконечного, но здесь, внизу, для них не было ничего незначительного: «О Божество, храни для нас Бесконечное и расточай конечное» (Риг Веда IV.2.11), «О Земля, хочу говорить о красоте твоей в твоих деревах и лесах, и собраниях, и войнах, и битвах» (Атхарва Веда XII.44.56).

Они сражались и были непобедимы, потому что знали: в них — Бог: «О Сын тела… полный счастья и света, победоносный, кому нельзя причинить никакого вреда» (III.4.2,9.1). Вот всепокоряющая истина людей открытых, прямодушных, для которых смерть — это ложь и поражение. Истина божественной радости на земле. Их истина была, конечно, преждевременной для диких орд Европы, которым нужно было сначала услышать о небесах, а потом уже о земле, но сейчас, возможно, пришло время открыть по крайней мере Мистерии — риши Вед, орфиков, алхимиков или катаров и вновь открыть полноту истины двух полюсов в третьем положении, которое не является ни позицией материалистов, ни позицией спиритуалистов, последователей духовных учений: Вознесение человека в небеса — это не решение, оно — в восхождении в дух здесь, внизу, и в нисхождении, с другой стороны, духа в его обычное человеческое, в трансформации этой земной природы. Именно это, а не некое посмертное спасение, является подлинно новым рождением, которого ждет человечество как венчающего, завершающего движения своего длинного, темного и полного боли пути.[438] Шри Ауробиндо несет нам послание надежды. Наше царство гномов, в котором мы живем, — это в конеченом счете только символ появления нового. Наши обскурантизм и деградация — это всегда сигнал прихода более великого света, которому суждено низойти, чтобы сломать господствующие ограничения. Есть только два способа это сделать: посредством сверхизобилия света или посредством сверхизобилия тьмы. Один способ тянет нашу тьму к свету и растворяет ее, другой же обрушивает свет в нашу тьму и преобразовывает ее. Один освобождает немногих, другой же освобождает всю землю. Десять тысяч лет назад несколько титанических личностей вырвали Тайну мира, но это осталось привилегией нескольких посвященных, но теперь все мы должны стать посвященными. Еще десять тысяч лет назад был золотой век, сейчас же, кажется, все поглощается тьмой. Но на самом деле это не ночь низошла на землю, как учили нас прорицатели конца Света: это свет был погребен в мире. Нам суждено было забыть Тайну, человечество должно было низойти вдоль темной кривой века разума и религий для того, чтобы все могли вновь обрести Тайну, каждое взрослое существо, и вновь обрести свет повсюду, под всей темнотой, всеми бедами, всей мелочностью, а не только вблизи священного огня какого-нибудь ведического или иранского святилища. Мы находимся в начале

Времен. Эволюция движется не по восходящей траектории, теряющейся в небесах, а по спирали:

Это не извилистый путь, который приводит вас, слегка избитых, назад, к отправной точке;

напротив, он ведет все творение к радости бытия, красоте бытия, величию бытия и постоянному, вечному развитию этой радости, этой красоты, этого величия. И тогда все обретает смысл. Вечная спираль, не имеющая предельной, высочайшей точки, — ведь Высочайшее находится повсюду в мире, в каждом существе, каждом теле, каждом атоме, — спираль, которая постепенно восходит, достигая все высших и высших сфер, чтобы [затем] все ниже и ниже нисходить, охватывать все больше и больше и как можно больше раскрыть. Мы стоим у истоков Беспредельного, и этой беспредельности тоже суждено расти. Пионеры эволюции открыли уже несколько уровней внутри Суперразума, и внутри вечного Становления взято новое направление. С каждой покоренной вершиной осуществляется новое изменение, полное обращение, переворот сознания, достигаются новые небеса и новая земля; недалек час, когда и сам физический мир изменится перед нашим недоверчивым взглядом. И, наверное, это будет не первое изменение в истории — сколько их было до нас? Сколько их было на нашем веку, если бы мы согласились стать сознательными? От одной стадии к другой в сознании будут происходить перевороты, следующие друг за другом, и каждый из них будет приносить новое богатство творения. Всякий раз Чародей поворачивает свой калейдоскоп в нас, и все принимает необыкновенный вид: становится шире, правдивее, прекрасней. Нам нужно только открыть глаза, радость мира — за нашим порогом, нам нужно лишь захотеть ее.

Страдания земли сокрытую в ней радость искупили.

Земля была сотворена для радости, не для печали.

Earth's pains were the ransom of its prisoned delight.

…For joy and not for sorrow earth was made.[439] Вот в чем заключается Тайна. Она здесь и везде, в самом сердце мира. «Источник меда под скалой», «детский смех Бесконечного», который есть мы, светящееся Будущее, которое вытесняет наше прошлое. Эволюция не закончена. Это не бессмысленный круговорот, не падение, не ярмарка тщеславия, это …путешествие сознания и радости.

…the adventure of consciousness and jou.[440] Пондишери, 14 апреля 1963 г.

Приложение I.

Шри Ауробиндо «Западная метафизика и Йога»

Европейская метафизическая мысль — даже у тех мыслителей, которые пытаются доказать или объяснить существование и природу Бога или Абсолюта, — в своих методах и результатах не выходит за пределы интеллекта. Но интеллект не способен к познанию высшей Истины, он может только бродить в поисках Истины, схватывая ее отдельные [фрагментарные] образы, а не всю целиком, и пытаясь соединить их вместе. Разум не может достичь Истины; он может лишь создать некий сконструированный образ, который пытается представить ее, или комбинацию таких образов. Результатом европейской мысли, следовательно, всегда должен быть агностицизм, явный [declared] или неявный. Интеллекту, если он честно движется к своему собственному пределу [end], приходится вернуться [обратно] и дать следующий отчет: «Я не способен к познанию, есть, или, по крайней мере, мне кажется, что может быть, или даже должно быть Нечто запредельное [Something beyond], некая окончательная Реальность, но относительно ее истины я могу только делать предположения [speculate], она либо непознаваема, либо не может быть познана с моей помощью [мною]».

Или же, если он [разум] получил некий свет из того, что находится за его пределами, он может также сказать:

«Возможно, есть некое сознание за пределами Разума, ибо, мне кажется, я улавливаю его проблески и даже получаю указания [intimations] от него. Если это находится в связи с Запредельным, или если это и есть само сознание Запредельного и ты можешь найти некий путь его достижения, тогда это Нечто может быть познано, но не иначе».

Любые поиски высшей Истины посредством одного лишь интеллекта должны завершиться либо агностицизмом упомянутого рода, или же некой интеллектуальной системой, или сконструированной разумом доктриной [formula]. Уже есть сотни таких систем и доктрин и могут быть созданы еще сотни, но ни одна из них не может быть окончательной. Каждая из них может иметь свою ценность для разума, и различные системы с их противоположными заключениями могут иметь одинаковую привлекательность для умов равной силы и способностей. Вся эта работа спекулятивного мышления полезна тем, что она воспитывает [тренирует] человеческий разум и постоянно указывает ему на идею о чем-то Запредельном и Окончательном — к чему он должен обратить себя. Но мыслящий Разум [intellectual Reason] может лишь неопределенно указывать на Него или ощупью осязать Его, или же пытаться обнаружить отдельные и даже противоречивые аспекты Его проявления здесь; он может войти в Него и познать Его. До тех пор, пока мы остаемся в области чисто интеллектуальной, все, что можно сделать [здесь], — это беспристрастно размышлять над тем, что было продумано и затем найдено, постоянно взвешивать [throwing up] идеи, все возможные идеи, и [наконец] создать ту или иную философскую веру, мнение или вывод. Такого рода беспристрастное исследование Истины было бы единственной возможной позицией любого широкого и гибкого интеллекта. Но любое достигнутое таким образом заключение было бы только умозрительным [speculative]; оно не могло бы иметь никакой духовной ценности, оно не дало бы убедительного [decisivel] опыта [переживания] или духовной уверенности, которой ищет душа. Если интеллект — наше наивысшее возможное орудие и нет других средств достижения сверхматериальной [надфизической — supraphysical] Истины, то мудрый и неограниченный агностицизм должен быть нашей окончательной позицией. Вещи в своем проявлении могут быть познаны до некоторой степени, но Высшее и все, что находится за пределами Разума, должно навсегда остаться непознанным.

И только если есть более великое сознание за пределами Разума и это сознание доступно нам, мы можем познать и вступить в окончательную Реальность. Интеллектуальное размышление, логическая аргументация — существует ли такое более высокое сознание или нет — не могут завести нас очень далеко. То, что нам нужно — путь к тому, чтобы получить опыт [переживание], достичь этого сознания, войти в него, жить в нем. Если мы сможем достичь этого, интеллектуальное размышление и обсуждение [аргументация — reasoning] с необходимостью отойдут на второй план и даже потеряют свой смысл для существования.

Философия, интеллектуальное выражение Истины могут остаться, как средство выражения этого более великого открытия — насколько его вообще можно выразить в сфере ментального разума [in the mental intelligence].

Это, как вы увидите, отвечает на ваш вопрос о западных мыслителях — Брэдли и других, которые пришли через интеллектуальное размышление к идее об «Ином за пределами мысли»

или даже пытались, подобно Брэдли, выразить свои выводы о нем в терминах, которые напоминают некоторые выражения в «Арье». Сама по себе эта идея не нова, она стара, как Веды. В других формах она была повторена буддизмом, христианским гностицизмом, суфизмом.

Первоначально она была открыта не интеллектуальным размышлением [не работой мыслящего интеллекта], но путем мистического следования внутренней духовной дисциплине. Когда — где-то между VII и V вв. до Рождества Христова люди, как на Востоке, так и на Западе, начали интеллектуализировать знание, эта Истина уцелела [выжила] на Востоке; на Западе, где интеллект стали признавать единственным и наивысшим орудием [для] открытия Истины, она начала отмирать [to fade]. Но и там она все-таки постоянно пытается возродиться [to return]; ее воскресили неоплатоники, а теперь, как представляется, неогегельянцы и другие (например, русский Успенский и один или два немецких мыслителя, я полагаю), кажется, подходят к ней [достигают ее]. И все-таки здесь есть разница.

На Востоке, особенно в Индии, метафизики [metaphysical thinkers] пытались, как и на Западе, установить природу высшей Истины посредством интеллекта. Но, во-первых, они не возводили интеллектуальное мышление в ранг наилучшего орудия в открытии Истины, но ставили его на второе место. Первое место всегда отводилось духовной интуиции и озарению, духовному опыту; интеллектуальное заключение, которое противоречило этому Высшему авторитету, считалось недействительным. Во-вторых, каждая философия была вооружена практическим путем достижения высшего состояния сознания, таким образом, даже когда начинали с Мысли, цель состояла в том, чтобы прийти к состоянию за пределами ментального мышления. Основоположник всякой философии (как и те, кто продолжал его работу или школу) совмещал в себе мыслителя-метафизика и йогина. Те же, кто были лишь философамиинтеллектуалами [рационалистами, умосозерцателями], уважались за их ученость [learning], но никогда не возводились в ранг открывателей истины. А философии, которые не имели достаточно мощных средств [для достижения] духовного опыта, вымирали, становились принадлежностями прошлого, так как они не были действенным средством [they were not dynamic] для духовного открытия и реализации.

На Западе же утвердилась как раз противоположная традиция. Мысль, интеллект, логический ум стали все более и более рассматриваться как высшее средство и даже как высший предел [highest end]; в философии мысль есть и данность, и предел [is the be-all and the end-all. И именно посредством интеллектуального мышления и умозрения должна быть открыта истина;

даже для духовного опыта требовалось, чтобы он прошел проверку разума, только тогда он будет иметь силу — позиция, прямо противоположная индийской. Даже те, кто понимает, что ментальная Мысль должна быть преодолена, и допускает сверхразумное Иное, по-видимому, не избегают того ощущения, что [именно] посредством ментальной Мысли, очищенной и видоизмененной [sublimating and transmuting itself], должна быть достигнута и оформлена [made] эта иная Истина, чтобы занять место ментальных ограничений и неведения. И опять-таки западная мысль перестала быть динамичной [действенным средством]; она стремилась к [построению] теории бытия, а не к [его] реализации [it has sought after a theory of things, not after realisation]. Она еще была динамичной у древних греков, но, скорее, для моральных и эстетических, чем для духовных выводов [ends]. Позже она стала еще более чисто интеллектуальной и академичной; она стала чистым умозрением [intellectual speculation only] без каких бы то ни было практических путей и средств достижения Истины посредством духовного эксперимента, духовного открытия, духовной трансформации. Если бы не это различие, не было бы никаких оснований для ищущих, подобных вам, обращаться за помощью [for guidance] к Востоку, ибо в чисто интеллектуальной сфере западные мыслители так же компетентны, как любой восточный мудрец. Но именно этот духовный путь, дорога, которая ведет за пределы интеллекта, переход от внешнего существа к сокровенному Я [Self] был покинут чрезмерной интеллектуальностью европейского разума.

В выдержках из Брэдли и Иоахима, к которым вы отсылаете меня, все еще присутствует интеллект, размышляющий над тем, что лежит за его пределами, и приходящий к интеллектуальным, рассудочным, умозрительным заключениям относительно него. Он не является действенным средством [dynamic] для изменения, которое пытается описать. Если бы эти философы [writers] выражали в ментальных терминах некую реализацию, [пусть] даже ментальную, некий интуитивный опыт [переживание] этого «Иного, чем Мысль» тот, кто готов к этому, мог бы почувствовать это [его] сквозь вуаль языка, который они используют, и подтянуть себя к тому же переживанию [опыту]. Или же, если бы по достижении [определенных] интеллектуальных выводов они переходили бы к духовной реализации, находя [определенный] путь или следуя уже найденному, тогда, следуя за их мыслью, [ищущий] мог бы готовить себя к тому же переходу. Но ничего подобного нет в их напряженных размышлениях.

Они остаются в области интеллекта, и в этой области они, без сомнения, превосходны; но они не становятся динамичными [действенным средством] для духовного опыта.

И вовсе не посредством «охвата мыслью» всей совокупной реальности, но посредством изменения сознания можно перейти от неведения к Знанию — Знанию, посредством которого мы становимся тем, что мы познаем. Перейти от внешнего к непосредственному и сокровенному внутреннему сознанию, расширить сознание за пределы эго и тела, возвысить его с помощью внутренней воли и стремления и открывая [его] Свету до тех пор, пока оно не выйдет в своем восхождении за пределы Разума, вызвать нисхождение супраментального Божественного через самоотдачу и самоотречение с последовательной трансформацией разума, жизни и тела — вот интегральный путь к Истине.[441] Именно это мы здесь называем Истиной и к этому стремимся в нашей Йоге.

15 июня 1930 г.

Приложение II.

Из интервью Сатпрема французскому журналисту Ф.

Товарницки[442] …А затем я увидел Шри Ауробиндо.

И вместе с этим… в тот самый день, когда я увидел Шри Ауробиндо… я вдруг наполнился тем самым, что смутно испытал в детстве и ощутил также в немецких концлагерях.

Оно находилось здесь, прямо передо мной — оно жило — глядело на меня и наполняло меня. Оно жило.

Оно было здесь, ЖИВОЕ — все в едином взгляде.

Т. : Попытайтесь вспомнить. Расскажите об этой встрече. Как можно встретить в Индии такого человека, как три Ауробиндо?

Увидеть Шри Ауробиндо было нелегко — это совсем особый случай, событие исключительное, потому что он никого не принимал. И лишь три или четыре дня в году его ученики, ну и вообще все желающие, могли пройти перед ним и видеть его (в Индии такие дни называются «даршанами»).

И вот в такой день я отправился в толпе народа для того, чтобы пройти перед ним. Я думал, что он — великий мыслитель, не больше, понимаете, не больше. Шри Ауробиндо был для меня «мыслителем», «философом». Из тех немногих его работ, которые я успел к тому времени прочитать для того, чтобы узнать, о чем собственно все это, я заключил, что Шри Ауробиндо действительно великий мыслитель.

Впрочем, тот, кого я увидел, был не философ: это был взгляд… Некое СУЩЕСТВО, БЫТИЕ.

Т.: А где он находился?

Он сидел в большом кресле. Мать — рядом с ним. И на самом деле, это он смотрел на тянущуюся перед ним вереницу людей. А люди проходили перед ним не для того, чтобы посмотреть на него, но для того, чтобы его взгляд мог открыть… приоткрыть дверь в нас — ту дверь, через которую нас нечто может наполнить — и свершить.

Т.: А вы уже были знакомы с его сочинениями?

Нет, но сразу же, по прибытии в Индию, непосредственно перед встречей я прочитал «Этюды о Гите». К тому времени я уже прочитал довольно много книг… Но читая эту особенную работу, я вдруг почувствовал, что это совсем не то, с чем я имел дело до сих пор, не то, о чем мне доводилось читать или что я смог понять прежде. Это — что-то другое. И все-таки для меня он был не больше, чем «мыслитель». И вдруг я встречаю его — не философа, но существо — никого, ему подобного, я никогда не встречал на земле. Это было живое СУЩЕСТВО, БЫТИЕ. Не человек в костюме или даже в белом шаддаре, накинутом на плечи.

Это существо было… оно воплощало в своем взгляде, в теле, в своей атмосфере то, что я ощущал, плавая по бескрайним морским просторам… Вся эта безбрежность — в одном-единственном существе. И именно ЭТО смотрело на меня.

Это было подобно тому, как если бы я вдруг узнал, определил, увидел свое место — место, где я мог дышать. Место, откуда я пришел, — я пребывал там.

Т.: И все это — в течение одного лишь взгляда?

Это длилось, не знаю, может быть, четыре секунды… Четыре секунды — но мне их не забыть никогда.

Т.: Как при встрече Свами Вивекананды с Рамакришной: все произошло в какие-то доли секунды.

Понимаете, это узнавание. Именно так: не открываешь нечто «иное» (или внешнее), но то, что вдруг оказывается знакомым, ты узнаешь это.

Это… как «да» — только гораздо глубже, чем любое «да». Поистине это «ТО». Нет больше незнакомца, нет… Это «я» смотрю на свое «я» — внезапно появляется то самое «Я». «Я», истинное «Я» — это «то-что-остается» после того, как с него сорваны все покровы лжи и излишеств. «То-Что-Выдерживает-Испытание-Временем». И все это было в том взгляде.

Т.: Это была первая встреча.

Да. И я никогда не забуду ее.

Я захотел ПЕРЕЖИТЬ все это. Я сказал себе: если есть человек, который воплощает это, и ЯВЛЯЕТСЯ им — то, что я чувствовал, является и «моим», — то, значит, именно это нужно найти и пережить.

Но я еще не был… мне еще предстояло помотаться по белу свету и исчерпать много других путей.

Во-первых, все это происходило в ашраме, — а поскольку ашрам — это не что иное, как еще одна церковь, я не хотел иметь с ним ничего общего, это было не по мне. Это же стены… любые стены казались мне тюрьмой — будь то стены азиатские или восточные — для меня не было в этом никакой разницы: все — плен. Словом, и речи быть не могло, чтобы вступить в «Ашрам Шри Ауробиндо». Нет, только не это, никаких сомнений.

И все же… и все-таки этот взгляд продолжал преследовать меня. Это существо, бытие, этот миг бытия продолжали жить во мне.

Я уехал [из Индии].

Но взгляд этот заставил меня решиться раз и навсегда… порвать со всем этим псевдобудущим, которое я собирался создать для себя в колониальном правительстве. Я вдруг сказал себе: «Нет, хватит. Я больше не могу…» Я больше не могу ПРИТВОРЯТЬСЯ, что я живу.

Нет — это уже невозможно.

Так я отказался от колониальной «карьеры»… и уехал [из Индии].

Сочинения Шри Ауробиндо Почти все работы, приводимые ниже, включены в полное собрание сочинений Шри Ауробиндо в 30-ти томах (Пондишери, 1972 г.) I. Индийская традиция The Foundations of Indian Culture, 1st ed. 1953.- 'Arya' Dec. 1918-Jan. 1921 (New York) On the Veda, 'Arya' Aug. 1914-Jan. 1920.- 1st ed. 1956 Hymns to the Mystic Fire.- 1st ed. 1946 Isha Upanishad (translation & commentaries), 1st ed. 1921.- 'Arya' Aug. 1914-May 1915 Eight Upanishads (translations & introduction).- 1st ed. 1953 Essays on the Gita, 'Arya' Aug. 1916-July 1920.- 1st ed. 1922 The Renaissance in India,1st ed. 1920.- 'Arya' Aug. 1918-Nov. 1918 The Significance of Indian Art, 'Arya' 1918–1921.- 1st ed. 1947 II. Философия — социология The Life Divine, 'Arya' Aug. 1914-Jan. 1919.- 1st ed. 1939 Ideals and Progress, 'Arya' 1915–1916.- 1st ed. 1920 The Superman, 'Arya' March 1915-Aug. 1915.- 1st ed. 1920 Thoughts and Glimpses, 'Arya' 1915–1917.- 1st ed. 1920 Thoughts and Aphorisms.- 1st ed. 1958 The Hour of God.- 1st ed. 1959 Evolution, 'Arya' 1915–1918.- 1st ed. 1920 Heraclitus, 'Arya' Dec. 1916-June 1917.- 1st ed. 1941 The Supramental Manifestation upon Earth.- 1st ed. 1952.- 'Bulletin' 1949–1950.- The Problem of Rebirth.- 1st ed. 1952.- 'Arya' Nov. 1915-Jan. 1921 The Human Cycle, 'Arya' Aug. 1916-July 1918.- 1st ed. 1949 The Ideal of Human Unity.- 1st ed. 1919.- 'Arya' Sept. 1915-July 1918.- Revised 1950 On the War, 1940–1943.- 1st ed. 1944 War and Self Determination, 1916–1920.- 1st ed. 1920 Man-Slave or Free? 'Karmayogin' 1909–1910.- 1st ed. 1922 III. Йога Elements of Yoga, 1933–1936.- 1st ed. 1953 Lights on Yoga.- 1st ed. 1935 More Lights on Yoga.- 1st ed. 1948 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother.- 1st ed. 1953 The Mother.- 1st ed. 1928 The Yoga and its Objects.- 1st ed. 1921 The Synthesis of Yoga, 'Arya' Aug. 1914-Jan. 1921.- 1st ed. 1948 Letters, 2 volumes (On Yoga I & II).- 1st ed. 1958[443] The Riddle of this World.- 1st ed. 1933 Bases of Yoga.- 1st ed. 1936 Correspondence with Nirodbaran, vol. I.- 1st ed. 1954 Correspondence with Nirodbaran, vol. II.- 1st ed. 1959 Letters (translated from Bengali).- 1st ed. 1961 IV. Литературное творчество Views and Reviews, 'Arya' 1914–1920.- 1st ed. 1941 Letters, third series.- 1st ed. 1949 Life-Literature-Yoga.- 1st ed. 1952 Conversations of the Dead, 1909–1910.- 1st ed. 1951 The Phantom Hour (a short story), 1910–1912.- 1st ed. 1951 Kalidasa, 2 volumes, 1893–1905 (Baroda).- 1st ed. 1929 Vyasa and Valmiki, 1893–1905 (Baroda).- 1st ed. 1956 The Future Poetry, 'Arya' Dec. 1917-July 1920.- 1st ed. 1953 Collected Poems and Plays, 2 volumes.- 1st ed. 1942 Poems Past and Present.- 1st ed. 1946 Poems from Bengali, 1893–1905 (translation).- 1st ed. 1956 Savitri.- 1st ed. 1950 Last Poems, 1937–1944.- 1st ed. 1952 More Poems.- 1st ed. 1957 Vikramorvasie, 1903–1904 (Baroda).- 1st ed. 1911 Songs of Vidyapati, 1893–1905 (Baroda).- 1st ed. 1956 Rodogune, 1893–1905 (Baroda).- 1st ed. 1958 Ilion.- 1st ed. 1957 Vasavadutta 1915–1916.- 1st ed. 1957 Urvasie, 1893–1896.- 1st ed. 1896 Ahana and Other Poems, 1895–1915.- 1st ed. 1915 Love and Death, 1899.- 1st ed. 1921 The Viziers of Bassora, 1893–1905 (Baroda).- 1st ed. 1959 Eric, 1912 or 1913.- 1st ed. 1960 The Chariot of Jagannath, 1918.- 1st ed. 1972.- (translated from Bengali) V. Политический период The Ideal of the Karmayogin, 'Karmayogin' 1909-10.- 1st ed. 1918 A System of National Education, 'Karmayogin' 1910.- 1st ed. 1921 The National Value of Art, 'Karmayogin' 1909.- 1st ed. 1922 The Speeches, 1908–1909.- 1st ed. 1922 The Doctrine of Passive Resistance, 1907.- 1st ed. 1948 Bankim-Tilak-Dayananda, 1907-1916-1918.- 1st ed. 1940 The Brain of India, 'Karmayogin' 1909.- 1st ed. 1921 Tales of Prison Life (translated from Bengali).- 1st ed. 1974 ШРИ АУРОБИНДО — Биографическая справка Шри Ауробиндо (Ауробиндо Гхош) — выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин — родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье врача. С семилетнего возраста обучался в Англии; окончил Королевский колледж в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет проявил незаурядные способности в древнегреческом и латыни, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет занимает различные посты в администрации штата Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. В эти же годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии и становится одним из лидеров национально-освободительного движения.

Одновременно он погружается в изучение священных индийских текстов и индийских языков. В 1904 г. он решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме с обвинением, грозившим ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден. Во время заключения он получил интенсивный йогический опыт — внутренние переживания и откровения, которые изменили внешний ход его судьбы. Он оставляет политическую деятельность и полностью посвящает себя йоге.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он удаляется в Пондичерри, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле жизни божественной. Достижению этой цели он посвятил оставшиеся сорок лет жизни.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

МАТЬ — Биографическая справка Мать (Мирра Ришар, урожд. Альфасса) родилась в Париже 21 февраля 1878 г. Ее отец был банкиром, выходцем из Турции, а мать принадлежала к египетской королевской семье.

Начальное образование Мирра получила дома; она прекрасно рисовала, играла на фортепиано и делала успехи на литературном поприще.

Уже в детстве Мирра получила ряд духовных опытов, которые, как она позднее говорила, заставили ее «осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной».

В 1906–1907 гг. Мирра предприняла две длительные поездки в Алжир, где она изучала оккультизм. Постепенно вокруг нее сформировалась группа духовных искателей. В 1914 г.

Мирра отправляется в Пондичерри (Индия), где встречает Шри Ауробиндо, узнав в нем того, кто многие годы направлял ее внутреннее развитие. Она пробыла рядом с ним около года и затем вернулась вместе со своим мужем Полем Ришаром в Японию. В 1920 г. она приехала в Пондичерри насовсем.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая со временем превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. Почти полвека Мирра, которой Шри Ауробиндо в 1926 г. дал имя «Мать», руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину, насчитывавшую около 2000 членов. В 1951 г. Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный образовательный центр. В 1968 г. она основала Ауровиль, международный город, расположенный недалеко от Пондичерри и насчитывающий сегодня около 1800 жителей — представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о едином человечестве.

Но прежде всего Мать была первопроходцем в области духовного опыта; после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г. она продолжила его работу. Ей удалось освоить такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. В 1958 г. Мать уходит в уединение и полностью посвящает себя супраментальной йоге и интенсивным поискам, о которых мы можем узнать в «Агенде Матери» — ее беседах с Сатпремом, которые он записывал на протяжении последних 17 лет ее жизни.

Мать оставила физическое тело 17 ноября 1973 г.

САТПРЕМ — коротко об авторе Родился в Париже в 1923 г. Детство провел в Бретани, посвящая все свободное время путешествиям под парусами вдоль побережья, — по словам самого Сатпрема, « жил одним морем».

Во время Второй мировой войны стал участником французского Сопротивления, был схвачен гестапо и заключен в концлагерь. В то время ему было всего двадцать лет. Пробыл полтора года в Бухенвальде и Маутхаузене, в 1945 г. был освобожден. Во время заключения испытал глубокие переживания. «Все потеряло свою ценность, — вспоминает автор, — не оставалось абсолютно ничего, все во мне было разрушено, разбито, уничтожено…». В этой атмосфере «непрерывного, сплошного ужаса» ему открылись «бескрайние внутренние просторы» и «сила, которая помогла выстоять». Не ощущая «никакой реальности» во всем, что окружало его в послевоенной жизни, не видя никакого смысла ни в семье, ни в работе, ни в карьере, ни в бизнесе, — «Что еще мог предложить мне Запад?» — он отправляется в путешествие: сначала в Египет, а затем в Индию, где он впервые увидел Шри Ауробиндо, но не остался в его ашраме, «… поскольку, — говорил Сатпрем, — …любые стены казались мне тюрьмой». Он уезжает в Южную Америку, проводит целый год в джунглях в Гвиане (что послужило ему материалом для написания первого романа «Золотоискатель»), затем отправляется в Бразилию, а оттуда — в Африку. В 1953 г. он вернулся в Индию и стал нищенствующим саньясином (бродячим монахом), практикующим тантризм (впечатления и переживания этого времени легли в основу второго его романа «Телом земли»). Встреча с Матерью, сотрудницей Шри Ауробиндо, в корне изменила его жизнь: «Мать покорила меня», — вспоминает автор. Он полностью отдает себя служению Матери. Шри Ауробиндо он посвящает свою первую работу — «Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания», а затем и вторую книгу, написанную в том же духе, «На пути к сверхчеловечеству». В течение девятнадцати лет он находился рядом с Матерью (это она дала ему имя Сатпрем, т. е. «тот, кто умеет истинно любить»), став ее доверенным лицом и свидетелем личных бесед, им записанных (впоследствии из них был составлен интереснейший документ в 13-ти томах — «Агенда Матери. Хроника супраментального воздействия на Землю»). Длительное общение с ней дало толчок к написанию трилогии о Матери (1. «Божественный материализм»; 2. «Новый вид»; 3.

«Мутация смерти»), затем художественной повести «Гринго», действие которой разворачивается в джунглях, и, наконец, последней работы «Разум клеток», в которой представлена суть открытия Матери:

изменение генетической программы и иное, новое видение смерти.

В настоящее время автор живет не поддерживая активных социальных контактов, не занимается общественной и литературной деятельностью, полностью посвятив себя продолжению той работы, которая была начата Шри Ауробиндо и Матерью.

notes Примечания

1. Thoughts and Glimpses, 16: 378

2. The Hour of God, 17: 148

3. The Human Cycle, 15: 36

1. On Himself, 26: 1

2. On Himself, 26: 7 Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 8

4. The Human Cycle, 15: 166

5. Thoughts and Aphorisms, 17: 138 В английском языке графика слов «пуритане» (the puritan) и «похотливые» (the prurient), как это видно, очень схожа; во французском же языке она (puritains — pruritains) почти идентична.

Шри Ауробиндо говорил о них, что это по сути один и тот же человеческий тип. Вот этот афоризм Шри Ауробиндо: «The seeker after divine knowledge finds in the description of Krishna stealing the robes of the Gopis one of the deepest parables of God's ways with the soul, the devotee a perfect rendering in divine act of his heart's mystic experiences, the prurient and the Puritan (two faces of one temperament) only a lustful story. Men bring what they have in themselves and see it reflected in the Scripture». — «Ищущий божественного знания находит в описании того, как Кришна крадет одежды пастушек-гопи, одну из самых глубоких притч о путях Бога и души, преданный Богу человек находит здесь совершенное выражение в божественном действии своих мистических переживаний сердца, похотливые и пуритане (два лица одного темперамента) — лишь сексуальную историю. Люди приносят то, что они имеют в себе, и видят это отраженным в Писании» (прим. пер.).

6. On Yoga II, Tome 2, 871 Whitehall — улица в Лондоне, где расположены правительственные учреждения, в переносном смысле — английское правительство (прим. пер.) Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 43

1. New Lamps for Old 12.4.1893 Название французской книги об индуизме, написанной Ланца дель Васто.

2. Thoughts and Aphorisms, 17: 138 Все цитаты из Упанишад, Вед и Бхагавадгиты в этой книге даны в переводе Шри Ауробиндо, т. е. их русский перевод сделан с английского перевода Шри Ауробиндо (прим. пер.)

3. The Synthesis of Yoga, 20: 51 Etrange имеет несколько значений во французском языке, в том числе: 1. чужой, чуждый, незнакомый; 2. необыкновенный, странный. Автор имеет в виду как раз эту двойственность.

Говоря об индийцах, что это странный, необычный народ, мы выражаем тем самым и более глубинную правду: что они чужды этому миру, «не от мира сего» (прим. пер.)

4. The Synthesis of Yoga, 20: 439 Сохмет — «Могучая», богиня-львица, почитавшаяся в Мемфисе, где вместе с Пта и Нефертумом они составляли триаду. В Древнем Царстве ее называли Матерью царей (прим.

пер.) Храм Матери Кали в Дакшинешваре (на берегу Ганга в шести километрах от Калькутты) — место, где жил великий мистик и йогин Шри Рамакришна (1836 — 1886) (прим. пер.) Шанкара (788–820) — мистик и поэт, ему принадлежит теория Майявады, или доктрины учения об иллюзии, которая вытеснила из Индии буддизм.

5. The Problem of Rebirth, 16: 241

6. Savitri, 29: 664

1. Thoughts and Aphorisms, 17: 88

2. G.Monod-Herzen: Sri Aurobindo, 342

3. New Lamps for Old 7.8.1893 Ведический период, предшествовавший периоду Упанишад, относится ко времени до 4000 г. до н. э.

4. A.B.Purani: Evening Talks, 199 Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 102

6. On Himself, 26: 12

7. Speeches, 2: 7

1. Life, Literature and Yoga, 86

2. The Synthesis of Yoga, 20: 302

3. The Synthesis of Yoga, 20: 65

4. On Himself, 26: 85

5. D.K.Roy: Sri Aurobindo… 219

6. The Synthesis of Yoga, 20: 86

7. On Yoga II, Tome 2, 41

8. Letters on Yoga, 22: 166

9. On Yoga II, Tome 2, 302

10. On Yoga II, Tome 2, 277 Об этом «другом источнике» мы будем говорить позже, при изучении Сверхсознательного.

11. The Hour of God, 17: 11

12. On Himself, 26: 83

13. Letters on Yoga, 23: 637 В ходе дальнейшего изложения Сатпрем подробно описывает каждый из этих планов сознания, и читатель сможет уяснить разницу между ними (прим. пер.).

1. Letters on Yoga, 22: 234

2. The Synthesis of Yoga, 20: 370 В соответствии с индийской традицией этот центр, называемый «тысячелепестковым лотосом», — что выражает полноту света, светящееся изобилие, наполняющее ищущего, когда открывается этот центр — расположен в макушке головы. По мнению Шри Ауробиндо и по опыту многих других, то, что ощущается в макушке головы — это не сам центр, а светящееся отражение солнечного источника, расположенного выше головы.

В этой книге мы придерживаемся терминологии Шри Ауробиндо — подсознательное, бессознательное, сверхсознательное — везде, где автор говорит о всеобщей форме сознания в противоположность индивидуальным атрибутам, которые используются в современной психологии — бессознание, подсознание.

3. The Synthesis of Yoga, 20: 203

4. Letters on Yoga, 22: 358

5. The Synthesis of Yoga, 20: 170

6. Nirodbaran: Correspondence… II, 119 Мы еще будем говорить об этом центре, который Шри Ауробиндо называет психическим центром, или психическим существом, а другие называют душой.

7. Savitri, 28: 93 Очевидно, автор противопоставляет здесь существование обыкновенных людей (нейогов), которое связано с низшими чакрами, и йогическую деятельность, связанную с высшими чакрами (прим. пер.).

8. On Yoga II, Tome 2, 197

9. Nirodbaran: Correspondence… II, 83 D.K. Roy. Sri Aurobindo Came to Me

1. The Life Divine, 18: 48

2. The Synthesis of Yoga, 20: 321

3. Letters on Yoga, 22: 314 Если они не погружаются в подсознательное. Эту возможность мы обсудим позже при изучении данной зоны.

4. On Yoga II, Tome 2, 451

5. On Yoga II, Tome 2, 489

6. The Life Divine, 19: 989

7. Letters on Yoga, 23: 654

8. The Synthesis of Yoga, 20: 322

9. Nirodbaran: Correspondence… II, 112

10. The Synthesis of Yoga, 20: 53

11. The Riddle of this World, 79

12. Thoughts and Aphorisms, 17: 146

13. The Synthesis of Yoga, 20: 71

14. Letters on Yoga, 22: 125

15. The Synthesis of Yoga, 20: 217 Nirodbaran. Correspondence with Sri Aurobindo, Vol. II, 86

17. On Himself, 26: 355

18. On Yoga II, Tome 2, 671

19. Letters on Yoga, 22: 84

20. On Yoga II, Tome 2, 184 Существуют исключения из этого правила; степень проявления психического существа легко различима с первого взгляда.

1. Essays on the Gita, 193

2. Thoughts and Aphorisms, 17: 138

3. Savitri, 28: 74

4. Thoughts and Aphorisms, 17: 124 Бхагавадгита, II.20,22,27 Интересно, что на Александрийском Соборе отцы Церкви также обсуждали вопрос принятия [допущения] реинкарнации.

5. The Synthesis of Yoga, 20: 353 Психическая, или подлинная, личность выражает уникальность судьбы каждого человека под покровами его культурного, социального и религиозного воспитания. Так, в разных жизнях человек может быть мореплавателем, музыкантом, революционером, христианином, мусульманином и атеистом, но при этом в каждой из жизней в нем будут проявляться все тем же, присущим только ему образом любовь, например, или побеждающая энергия, или радость, или чистота, что придает особый колорит всему, что он предпринимает. И с каждым разом эта особенность его самовыражения будет становиться все более определенной, очищенной и широкой.

6. The Problem of Rebirth, 16: 111

7. The Problem of Rebirth, 16: 110

8. The Synthesis of Yoga, 20: 294

1. The Life Divine, 18: 63 Сознание не движется, оно находится внутри, но из этого своего «местонахождения» оно может проецировать себя на любой предмет, событие или на любого человека в мире, ибо на самом деле мир — внутри нас, а не вне нас, как мы полагаем (прим. пер.).

2. The Synthesis of Yoga, 21: 833

3. Letters on Yoga, 22: 314 Здесь можно сделать три замечания. Во-первых, довольно забавно, что молодой человек изза недостатка опыта пытался вернуться в свое тело «через ноги» — не удивительно, что он испытал такие затруденения. Выходят из тела и возвращаются туда, как правило, через сердечный центр. Можно выйти также через макушку головы, но едва ли можно рекомендовать этот способ. Навсегда покидая свои тела (это называется в Индии икша-мритью, что означает «добровольная смерть»), йоги обычно выходят из тела через макушку головы. Во-вторых, следует заметить, что во время экстериоризации тело холодеет, а циркуляция крови сокращается до минимума; это понижение температуры может вызвать даже полную каталепсию со всеми внешними признаками смерти в зависимости от того, насколько сознание удалено от физического уровня. Таким образом, мы можем убедиться на конкретном примере, что когда уходит сознание, уходит и сила, потому что это — одно и то же. Когда мы теряем сознание (падаем в обморок), то сознание тоже уходит, потому что не всякое напряжение мы способны перенести, а так как мы не построили мост сознания между различными состояниями нашего существа, то этот вынужденный уход сознания будет воспринят нами как пустота. И последнее наше замечание: мы видим, что когда юный ученик вспомнил об Учителе, т. е. о Матери, в данном случае воспоминания оказалось достаточно, чтобы устранить смятение, вызванное страхом, восстановить порядок и, наконец, чтобы совершить правильное действие для возвращения в тело. Думая о Матери, он сразу же настроился на верную вибрацию, которая все привела в порядок. Таков, в общих чертах, один из механизмов защиты или помощи Учителя ученику.

4. The Synthesis of Yoga, 20: 238

1. The Life Divine, 18: 193

2. Mother India (Journal) Мы пользуемся языком трехмерного пространства, который не соответствует реальности, потому что на самом деле не существует ни низа, ни верха, ни внутри, ни снаружи; наш ментальный язык, плоский, фотографичный, не в состоянии выразить всю полноту реальности мира, однако у нас нет другого выбора.

Все мы непроизвольно создаем формации нашими желаниями и мыслями (хорошими или дурными), а затем забываем о них. Но формации не забывают: они могут возвратиться спустя и два года, и десять лет, выполнив свою работу — исполнилось какое-то желание, осуществилась какая-то мысль, соответствующим образом сложились некоторые обстоятельства — хотя мы давно перестали обо всем этом думать; мы даже не способны осознать по этим результатам, что все это исходило от нас. Таким образом, нас осаждают всевозможные маленькие живые сущности, которые продолжают стремиться к своей реализации, хотя мы уже не хотим этого.

3. Savitri, 28: 120

4. On Yoga II, Tome 2, 110 Вспомним рассказы Чжуаньцзы о том, как ему снилось, что он был бабочкой. Ощущение было настолько реальным, что он не был уверен в том, кто он на самом деле — Чжуаньцзы, которому снится, что он — бабочка, или бабочка, которой снится, что она — Чжуаньцзы (прим.

пер.).

5. Savitri, 28: 30

6. Thoughts and Aphorisms, 17: 137

1. Savitri, 28: 64

2. Savitri, 28: 169

3. The Human Cycle, 301

4. On Himself, 26: 98

5. On Himself, 26: 22 Выделено автором книги.

6. Essays on the Gita, 55

7. Ideal of Human Unity, 15: 320

8. Letters on Yoga, 22: 153

9. Savitri, 28: 256

10. On Himself, 26: 375

11. On Himself, 26: 279

12. On Himself, 26: 79

13. Savitri, 28: 82

14. On Himself, 26: 101 Творительный падеж от указательного местоимения «То» (прим. пер.).

Сходные термины использует апофатическое богословие (прим. пер.).

15. On Himself, 26: 154 Племя в Южной Африке (прим. пер.).

16. Letters on Yoga, 22: 273

17. Letters on Yoga, 22: 71

18. The Human Cycle, 15: 177 Еще раз следует подчеркнуть, что йога Шри Ауробиндо, которая стремится выйти за пределы Разума, начинается после того, как пройдена интеллектуальная стадия; как мы увидим, эту йогу невозможно практиковать, пока не завершены все промежуточные стадии. «Безмолвие разума», очевидно, не имеет ни малейшего смысла для аборигена острова Фиджи или для фермера из глухого сельского района.

19. On Himself, 26: 102 Свами Вивекананда (1863–1902) — великий йогин, ученик Шри Рамакришны. О его жизни и творчестве см., напр., Роллан Р. Собр. соч. В 20-ти т. Т.19. Л.,19358 Т.20. Л., 1936 (прим. пер.).

Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 109

21. On Himself, 26: 49

22. Speeches, 1: 664 По освобождению Индии.

1. Speeches, 2: 3

2. Speeches, 2: 7

3. The Synthesis of Yoga, 20: 109 Одно из имен Божественного.

Одно из имен Божественного.

Одно из имен Божественного.

4. Speeches, 2: 4 Мы намеренно привели буквальный перевод словосочетания «misused bodies», поскольку, на наш взгляд, оно наиболее точно отражает нарушение соотношения между духом и телом, которое должно служить духу. Ср. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6, 19) (прим. пер.).

5. Speeches, 2: 5

6. The Synthesis of Yoga, 20: 285 Нети, нети — «не то, не то» — формула и метод Джнана-йоги, которая, отрицая все временное, преходящее, приближается к чистой неопределимой сущности, которая есть Бог (прим. пер.).

Один из образов Божественного.

7. Essays on the Gita, 59, 516

8. The Life Divine, 19: 805

9. Savitri, 28: 66

10. The Synthesis of Yoga, 20: 313

11. Savitri, 28: 260

12. Savitri, 29: 625

13. Collected Poems and Plays, 5: 311 См. Sri Aurobindo. Eight Upanishads. Chapt. X, XI.

14. The Life Divine, 677

15. The Problem of Rebirth, 16: 272

16. The Life Divine, 19: 1023

17. Savitri, 28: 24

18. The Synthesis of Yoga, 20: 185 Говорила Мать в одной из бесед с детьми Ашрама.

19. The Superman, 16: 289

20. Letters on Yoga, 23: 316

21. A.B.Purani: Evening Talks, 180

22. The Synthesis of Yoga, 20: 48 В оригинале непереводимая игра слов: vision — division; vision — видение, division — разделение (прим. пер.).

23. Savitri, 28: 325

1. The Hour of God, 17: 62

2. The Synthesis of Yoga, 20: 320

3. Savitri, 29: 454

4. The Synthesis of Yoga, 20: 162 Так в подлиннике (прим. пер.).

5. Savitri, 29: 686

6. The Synthesis of Yoga, 20: 110

7. The Life Divine, 19: 761 Savitri 28:80.

8. Essays on the Gita, 646

9. The Synthesis of Yoga, 20: 185

10. The Synthesis of Yoga, 20: 14

11. On Yoga II, Tome 2, 739

12. Thoughts and Aphorisms, 17: 79

13. Savitri, 28: 143

14. The Synthesis of Yoga, 20: 315

15. Savitri, 28: 239 Высшего существа (прим. пер.).

16. On Yoga II, Tome 2, 246

17. The Synthesis of Yoga, 20: 281 На данной стадии наших поисков вряд ли можно еще что-нибудь сказать по этому поводу.

Необходимо супраментальное переживание, чтобы найти ключ к разрешению этого ложного противопоставления.

Некоторые полагают, что более правильным названием для того, что называется экстазом, было бы слово «энстаз». Но разве человек находится «в себе» лишь тогда, когда он находится вне себя? Ведь «экстаз» — ex-stare означает пребывание вне своего тела или вне восприятия мира. Другими словами, мы хотели бы определить как «в себе» то, что не находится вне нас.

Значит, об «энстазе» мы сможем говорить лишь тогда, когда высшие переживания будут происходить в нашем теле и в гуще повседневной жизни. В противном случае это выражение неточно, хотя в нем наглядно отражена та пропасть, которую мы создали между жизнью и Духом.

18. Letters on Yoga, 23: 743

19. The Synthesis of Yoga, 20: 281 Вставка автора (прим. пер.).

Nirodbaran. Correspondence, Vol. II, 119

21. Letters on Yoga, 22: 235

22. On Yoga II, Tome 2, 197 Одно лето в аду. Бред II. Алхимия слова // Рембо А. Стихотворения. М., 1982. С. 172 (прим.

пер.).

23. Savitri, 29: 525 О делении сферы бытия на два полушария см. ниже (прим. пер.).

24. Savitri, 29: 279

25. The Human Cycle, 209

26. The Hour of God, 17: 15

27. Letters, 3rd Series (1949), 134

28. Letters, 3rd Series (1949), 124 D.K. Roy. Sri Aurobindo Came to Me, 127 Далее автор говорит о том, что Шри Ауробиндо в качестве примеров поэзии озаренного разума (а также и других планов Разума) приводил стихи англоязычных поэтов (например, Шекспира, Вордсворта, Томпсона), которые были бы малопонятны французскому читателю, и поэтому Сатпрем приводит стихи А.Рембо. Поскольку переводчики не чувствуют себя вправе подобрать точные аналогии стихов, несущих адекватные вибрации, ниже приводятся те стихи Рембо и других поэтов, которые использованы самим Сатпремом. В сносках эти стихи сопровождаются переводом на русский, однако, очевидно, что основным является их звучание, музыка. В тех случаях, когда дается художественный перевод, приводится соответствующая ссылка (прим. пер.).

«Пьяный корабль». Пер. М.П.Кудинова (Рембо А. Стихотворения. М.,1982.С.82).

Дословно:

О времена, о замки! Чья душа без недостатка?

«Одно лето в аду. Бред II.» (В пер. Н. Яковлевой.) «Лебедь». Пер. М.А.Волошина // Французские стихи в переводе русских поэтов XIX–XX вв.

2-е издание. М.,1974.С.515.

Может быть, еще раз следует подчеркнуть, что существует четкое различие между человеком, который время от времени получает вдохновение и озарения (и потому они ненадежны), и тем, кто систематически развил свое сознание и может войти в контакт с любым из выбранных им планов сознания, оставаться там столько, сколько он пожелает, и получать без всяких искажений вдохновение и озарения, соответствующие этому плану. В этом и заключается работа интегральной йоги.

Дословно: «Вечное мгновение — причина [многих] лет» (прим. пер.).

30. Savitri, 28: 315

31. The Life Divine, 1127

32. Letters on Yoga, 22: 264

33. The Synthesis of Yoga, 21: 772

34. On Yoga II, Tome 2, 263

35. Poems Past and Present, I.

На диаграмме планов сознания (см. рисунок) можно заметить, что каждый центр содержит санскритскую букву: Лам, Вам, Рам, Ям, Хам, Ом — в восходящем порядке. Эти сущностные звуки представляют собой особые вибрации, которые управляют силами каждого из этих планов (см. книгу А.Авалона «Змеиная сила» — Avalon A. The Serpent Power. Madras, 1913).

Можно вычитать мантры из книги и повторять их до бесконечности, но если они не были даны Учителем, или Гуру, то они не будут обладать энергией или «активной силой».

36. The Human Cycle, 15: 5

37. The Future Poetry, 9: 233

The Future Poetry, 9:9

К сожалению, эти тексты приходят к нам в переводе — т. е. при этом теряется магия звука.

Однако примечательно то, что когда слышишь оригинальный санскритский текст, который поет человек, обладающий знанием, можно получить озарение не понимая ни слова из того, что было сказано.

39. Letters, 3rd Series, 97 «Энеида». I,462.) Дословный перевод.

Дословный перевод.

«Пьяный корабль». (Дословный перевод).

40. Savitri, 28: 120 Этот приговор был позднее заменен пожизненной высылкой на Андаманские острова.

41. Speeches, 2: 6

1. A.B.Purani: Evening Talks, 120

2. The Human Cycle, 133

3. The Human Cycle, 131, 136

4. The Life Divine, 19: 772

5. On Yoga II, Tome 2, 263 Буддизм в начале н. э. разделился на две ветви — хинаяну (что в букв. переводе с санскрита означает «малая колесница», или «малый [узкий] путь») и махаяну («большая колесница»);

внутри каждой из них формировались затем различные религиозно-философские школы буддизма (прим. пер.).

6. Letters, 3rd Series, 128

7. The Life Divine, 19: 954 Во французском оригинале — непереводимая игра слов: recreation — отдых, восстановление сил; re-creation — создание заново (прим. пер.).

8. The Synthesis of Yoga, 20: 82

9. The Life Divine, 19: 1159 Шандернагор (Чандернагор, Чондронагор) — небольшой анклав в Бенгалии, принадлежавший в то время Франции.

Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 132 Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 122

3. Savitri, 28: 277 По Шри Ауробиндо, различные области психики человека являются результатом нашего продвижения по эволюционному пути, что представляется вполне логичным, поскольку именно в Материи и начиная с нее проявляются все более и более высокие степени сознания. Таким образом, Бессознательное [Inconscient] представляет собою нашу материальную, телесную основу (Шри Ауробиндо предпочитает называть его «Незнанием» [Nescient], потому что на самом деле Бессознательное не лишено сознания), тогда как Подсознательное заключает в себе наше земное прошлое, а Сверхсознательное — наше будущее. Внутри из каждой из этих трех зон находятся различные уровни всеобщего, космического сознания (которые Шри Ауробиндо иногда называет сублиминальными, чтобы четко отличать их от подсознательного, потому что сознание подсознательного очень ограничено или очень смутно, подсознательно, в то время как сублиминальные планы наполнены высоко сознательными силами). Та часть этих различных зон, которую можно отнести к личности, — этот очень незначительный пласт: наше тело плюс все то, что мы смогли индивидуализировать или колонизировать в этой или предыдущих жизнях.

4. Savitri, 29: 466

5. On Yoga II, Tome 2, 686 Как мы уже говорили, в подсознательном есть множество уровней и подуровней. Мы намеренно не остановились на описании этих низших миров; когда придет время, ищущий переживет их на собственном опыте. Если мы придадим этим силам особую ментальную форму, то это не поможет нам, как некоторые полагают, изгнать их, наоборот — тем самым они обретут большее влияние на наше сознание. Разум попросту не способен что бы то ни было излечить.

6. On Yoga II, Tome 2, 689

7. Savitri, 28: 172

8. The Synthesis of Yoga, 20: 123

9. Savitri, 517 Здесь под «предопределенным орудием» понимается человек, которому была бы «дана» эта трудность, он принял бы ее как свою (взял бы ее «на себя»), и, таким образом, создалась бы возможность для разрешения этой трудности в космическом масштабе (in the occult economy of things): он стал бы средством ее разрешения (прим. пер.).

10. On Yoga II, Tome 2, 733

11. Savitri, 28: 192

12. Thoughts and Aphorisms, 17: 15 Дословно: «все, что идет косо» (ce qui va de travers) (прим. пер.).

13. The Life Divine, 18: 12

14. The Synthesis of Yoga, 20: 123

15. The Human Cycle, 133

Ср. знаменитое из «Фауста» Гете:

Я часть той силы, что вечно хочет зла И вечно совершает благо.

16. Savitri, 29: 613

17. Savitri, 29: 625

18. Mother India (Journal), 03.1962

19. Savitri, 29: 317

20. On Himself, 26: 153

21. Savitri, 28: 7

22. Poems Past and Present, 5, 99

23. Savitri, 28: 91

24. Last Poems, 5: 10

25. Savitri, 28: 42

26. Savitri, 29: 541

27. Savitri, 28: 169

28. Savitri, 29: 370

29. Letters on Yoga, 22: 388

30. On Yoga II, Tome 2, 34 Эта древняя традиция, известная всем иудеям, по-видимому, была с точностью почти до деталей воскрешена христианством в концепции чистоты (незапятнанности) Девы Марии.

Материальное бессознательное.

На всех планах нашего существа или во всех центрах сознания.

31. On Himself, 26: 425

32. Savitri, 29: 684

1. Savitri, 29: 566

2. The Synthesis of Yoga, 21: 808

3. The Synthesis of Yoga, 20: 234

4. Thoughts and Aphorisms, 17: 133

5. Letters on Yoga, 22: 451 Некоторые скажут, что наша обособленность, наш разум и наша мораль — это инструменты, необходимые для проживания в том мире, каким он в настоящее время является. И это действительно так. Наша обособленность вынуждена. Но как раз в этом и заключается причина того, что мир не представляет собой единое целое. Нам только никогда не следует терять из виду то, что это переходные средства и что мы должны заменить эти временные меры [stop-gaps — досл. «затычки»], как их называет Шри Ауробиндо, сознанием, которое есть видение и которое есть сила.

6. The Life Divine, 19: 983

7. The Synthesis of Yoga, 20: 316

8. The Synthesis of Yoga, 21: 835, 837-838

9. The Synthesis of Yoga, 20: 464 Интересно провести параллель с теорией относительности Эйнштейна. Согласно этой теории с приближением к скорости света время замедляется и сокращаются расстояния. В момент достижения скорости света наши часы остановятся, а линейки сожмутся до нуля.

Супраментальное сознание, которое есть сам Свет, — это тоже победа над временем и пространством. Возможно, между светом физиков и светом пророков меньше различия, чем мы полагаем.

10. Savitri, 29: 660

11. The Synthesis of Yoga, 20: 393

12. The Synthesis of Yoga, 20: 408

13. Savitri, 29: 657

14. Savitri, 29: 614

15. Savitri, 28: 196

16. The Synthesis of Yoga, 20: 164

17. Savitri, 28: 63

18. Live, Literature and Yoga, 11

19. A.B.Purani: Evening Talks, 91 Земля в Ведах является также символом нашей плоти.

20. Savitri, 29: 600

21. The Life Divine, 19: 642, 766

22. Savitri, 29: 709

23. Letters, 3rd Series, 103 При скорости света мы также находим сочетание полной неподвижности внутри предельного [supreme] движения: глядя на это явление изнутри, имеем неподвижность, глядя извне — движение.

24. The Synthesis of Yoga, 20: 95

25. Thoughts and Aphorisms, 17: 92

26. The Hour of God, 17: 12

27. Savitri, 28: 183 десь, видимо, речь идет об удивительной силе взгляда Шри Ауробиндо, которую автор испытал на себе 24 ноября 1948 или 1949 г. (24 ноября 1926 г. Шри Ауробиндо удалился в свою комнату, и с тех пор дети Ашрама могли видеть его только по праздникам, Даршанам; в эти дни все они проходили перед Шри Ауробиндо и Матерью, сидящими в креслах на возвышении.) Подробнее об этом см. Приложение II в конце книги — отрывок из книги французского журналиста Ф.Товарницки «Семь дней в Индии с Сатпремом» (прим. пер.).

28. On Himself, 26: 378

29. The Ideal of Karmayogin, 2: 17

30. On Himself, 26: 58

31. Letters on Yoga, 22: 69

32. Letters on Yoga, 22: 139 Пондишери в то время находился на территории, принадлежащей Франции.

1. On the Veda, 42

2. On the Veda, 47

3. On the Veda, 46 Веды: Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда, Атхарва Веда.

В данном случае приведена нижняя граница датировки Вед, весьма отличная от принятой в советской индологии (прим. пер.).

Согласно индийской традиции, каждый цикл имеет четыре периода: Сатья-юга, век истины (или золотой век), за ним следует век, обладающий «тремя четвертями истины», Трета-юга, затем век «половины истины», Двапара-юга, и, наконец, век, когда исчезает вся истина, Калиюга, когда забыт Пароль. После Кали-юги наступает новая Сатья-юга, но между ними происходит полное разрушение, пралайя, когда вселенная «вновь поглощается». Шри Ауробиндо считает, что открытие Суперразума несет новые возможности изменения такого цикла.

4. Letters on Yoga, 22: 93

5. On Himself, 26: 374

6. Savitri, 28: 97 D.K. Roy. Sri Aurobindo Came to Me, 247

8. On Himself, 26: 361

9. Nirodbaran: Correspondence… II, 154

10. Nirodbaran: Correspondence… II, 155

11. Letters, 3rd Series, 5

12. Nirodbaran: Correspondence… II, 150

13. The Hour of God, 17: 11

14. Savitri, 28: 76 Встреча Шри Ауробиндо и Матери произошла раньше — 29 марта 1914 г. 24 апреля 1920 г. — это день, когда Мать приехала в Пондишери для того, чтобы посвятить всю жизнь Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. С этого дня и до самого своего ухода 17 ноября 1973 г. Мать не покинет Пондишери (прим. пер.).

15. Anilbaran's Journal (из неопубликованного)

16. On Himself, 26: 455

17. The Life Divine, 18: 108

18. Savitri, 28: 4

19. Thoughts and Glimpses, 16: 384 Средний термин [middle-term] — логическое понятие. Термины — элементы суждений, входящих в состав силлогизма: субъекты и предикаты его заключения и посылок. Субъект заключения называется меньшим термином, его предикат — большим термином, а термин, общий посылкам — средним термином. В квадратных скобках приведена наша интерпретация этого выражения в данном контексте (прим. пер.).

20. The Hour of God, 17: 148

21. The Hour of God, 17: 149

22. The Life Divine, 18: 162

23. The Life Divine, 18: 378

24. The Hour of God, 17: 15

25. The Life Divine, 18: 129

26. The Life Divine, 18: 87

27. The Synthesis of Yoga, 20: 151

28. Savitri, 28: 90

29. The Life Divine, 18: 243

30. The Problem of Rebirth, 16: 241

31. The Human Cycle, 290

32. The Hour of God, 17: 48 Тайттирия Упанишада II.7

33. The Synthesis of Yoga, 20: 216

34. Savitri, 28: 235

35. The Hour of God, 17: 7

36. The Life Divine, 18: 3-4

37. Thoughts and Glimpses, 16: 32

38. Thoughts and Glimpses, 17: 82

39. Thoughts and Glimpses, 16: 384

40. The Synthesis of Yoga, 21: 798 Согласно высказываниям Матери, змей земного рая — это символ эволюционной силы, которая вытягивает человека из животного блаженства для того, чтобы он вновь обрел состояние божественного счастья. После того, как человек съедает плод Познания, она (эта сила) развивает его ментальные способности до тех пор, пока они не достигнут точки поворота. У греков колесницу Деметры также несут крылатые змеи. Змей — это не только символ космический, но и символ индивидуальной эволюционной силы: когда восходящая сила ( кундалини) пробуждается у основания спинного хребта и выходит из нашего физического сознания, где она спала, свернувшись, как змея в своей норе (кундалини означает «свернувшаяся»), когда она поднимается от центра к центру, развившийся человек выходит из обычного состояния несознания и входит в сознание космическое; затем, когда открывается центр в макушке головы, он входит в божественное солнечное сознание. Для Шри Ауробиндо и для риши, и, вероятно, еще для некоторых уже несуществующих древних традиций открытие этого солнечного сознания наверху — это лишь первая эволюционная стадия, за которой должно следовать открытие того же солнечного сознания внизу, в Материи. Это змея, кусающая свой хвост, или то, что Шри Ауробиндо называет трансформацией.

1. The Life Divine, 109

2. The Human Cycle, 292

3. The Hour of God, 17: 7 Известный французский благотворитель, основатель ордена лазаритов (1576–1660) (прим.

пер.).

4. The Supramental Manifestation, 15: 24

5. The Supramental Manifestation, 16: 8

6. The Supramental Manifestation, 16: 29, 37 Это подлинное движение, находящееся за нашим дыханием, согласно Шри Ауробиндо, — то же, что и движение, управляющее электрическим и магнитным полем; это то, что древние йоги называли вайю, Жизненной Энергией. Хорошо известные дыхательные упражнения (пранаяма) — это просто одна из многих систем контроля вайю, которая в конечном счете позволяет практикующему выйти из-под влияния закона гравитации.

Цитировалось Шри Ауробиндо.

7. Savitri, 28: 338 Nirodbaran. Correspondence, Vol. 1, 56

9. The Life Divine, 19: 842

10. The Life Divine, 19: 843 Тестирование [testing] здесь нужно понимать как открытие и его подробное и всестороннее исследование, испытание (прим. пер.).

11. On Himself, 26: 469 Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 142 Речь идет о левитации (прим. пер.).

Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 121

14. On Himself, 26: 186

15. Savitri, 28: 20

16. Thoughts and Aphorisms, 17: 93 Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 167

18. Nirodbaran: Correspondence… I, 53, 71

19. Savitri, 29: 719

20. A.B.Purani: Evening Talks, 198

21. A.B.Purani: Evening Talks, 45

22. On Yoga II, Tome 2, 406

23. France-Asie (журнал), апрель 1953 г.

Физический свет, высшая комбинация скорости и неподвижности — это замечательный символ высшего Сознания. Подобным же образом физическое солнце — это еще один символ высшей Силы, как видели его многие древние — не такие уж наивные, как мы полагаем, — традиции. «Но индусские йогины, постигшие это в опыте-переживании, не ставили своей целью довести их до стадии научного знания, — замечал Шри Ауробиндо. — Перед ними открылись иные поля действия и источники знания, и они не стали останавливаться на том, что для них было лишь самым внешним аспектом проявления».

То, что в скобках — добавление переводчиков.

24. On Yoga II, Tome 2, 340

25. Savitri, 29: 383 Отсюда — польза мантры, которая может направлять по заданному руслу вибрацию определенной частоты к любой точке тела или даже ко всем точкам, если ее воспримет клеточный разум.

В «Агенде» Сатпрем приводит мантру Матери, которую она многие годы использовала в работе над телом (прим. пер.).

26. Letters on Yoga, 22: 340 Во французском языке слово pli означает не только складка, сборка, морщина, но и привычка. Отсюда и непереводимая игра слов: «выправить вибрацию» — «сгладить морщину»

(прим. пер.).

27. Poems Past and Present, 6.

28. Savitri, 29: 700

29. Savitri, 29: 707 Roy D.K. Sri Aurobindo Came to Me, 73 Из письма, написанного во время первой мировой войны (28 июля 1915).

31. On Himself, 26: 425 Дословно: «царств, [наглухо] защищенных от солнца, подобно термитникам» (прим. пер.).

32. Savitri, 28: 216

33. Ideal of Human Unity, 15: 80 Roy D.K. Sri Aurobindo Came to Me, 251

35. The Synthesis of Yoga, 20: 348 Эта подглава имеет (к сожалению) лишь историческое значение. Теперь, после ухода Матери в 1973 г., условия в Ашраме резко изменились. Вряд ли «Ашрам Шри Ауробиндо»

представляет собою сегодня нечто большее, чем просто некоторое преуспевающее учреждение.

О подробностях работы Матери после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г., а также о событиях, которые сопровождали ее уход в 1973 г., можно прочитать в «Агенде Матери» (13 т., где воспроизводятся записанные на магнитофон рассказы Матери о работе в теле с 1951 по 1973 г.) и в биографии Матери, написанной Сатпремом (в 3 т.): I. Божественный материализм, II.

Новый вид, III. Мутация смерти.

36. Letters on Yoga, 23: 847

37. The Ideal of Karmayogin, 10

38. Letters on Yoga, 22: 856 Nirodbaran. Correspondence, Vol. I, 101 Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 167 Латинское «воочию, живьем» (прим. пер.).

41. On Himself, 26: 109

42. The Synthesis of Yoga, 20: 71

43. On Himself, 26: 109

44. On Himself, 26: 450

45. The Life Divine, 19: 932 Согласно Шри Ауробиндо, существуют еще три ступени, или три плана, сознания внутри Суперразума. Здесь, представляется, преждевременно останавливаться на этом.

46. The Human Cycle, 332 Риг Веда I.10.1.

47. Savitri, 29: 370

48. Savitri, 28: 343

49. Collected Poems and Plays, I, 5: 61

50. The Hour of God, 17: 9 См. «The Hour God» в посмертном собрании сочинений Шри Ауробиндо (р.61).

[The End Which Ever Begins Again] (См. «Савитри», 333) The Human Cycle, 278 Это было написано в 1914 г. Может быть, положение изменилось с тех пор в лучшую сторону? Впрочем, нельзя с уверенностью утверждать это.

2. Thoughts and Aphorisms, 17: 82

3. The Human Cycle, 329

4. Savitri, 28: 43, 29: 629

5. Savitri, 28: 2 Я уже сказал, что идея Суперразума существовала уже с древнейших времен. И именно в Индии и еще кое-где предпринимались попытки достичь его, возвысившись до него, но то, что было упущено, — это способ сделать его интегральным для жизни и низвести для трансформации всей природы, даже физической Ниже приводится отрывок из книги Ф.Товарницки «Семь дней в Индии с Сатпремом»

(Towarnicki F. de. Sept jours en Inde avec Satprem. Paris. 1981. P. 20–23).

Автор приводит другое название: Letters. In 2 vol. (On Yoga I–II). Ed. 1 — 1958. Во всех каталогах последних лет это название не встречаетсяб потому что письма Шри Ауробиндо о Йоге были собраны, классифицированы и изданы в 3 т. в 1971 г. и с тех пор издаются только в таком виде. Сатпрем написал свою книгу в 1963 г. и не мог, естественно, ссылаться на данный трехтомник. Читателю же легче будет найти эти письма под тем названием, которое приводим

Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 ||
Похожие работы:

«СССР Министерство автомобильной промышленности Горьковский ордена Ленина, ордена Красного Знамени и ордена Отечественной войны первой степени автомобильный завод ЛЕГКОВОЙ АВТОМОБИЛЬ ГАЗ – 23 ИНСТРУКЦИЯ ПО УХОДУ ИЗДАНИЕ ВТОРОЕ г. Горький, 1967 г. ГАЗ-23 – легковой,...»

«СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ И ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ РЫНКА ПОТРЕБИТЕЛЬСКИХ ТОВАРОВ УДК 005:641.1 Е.О. Алтунина, Л.А. Петрова СОВРЕМЕННЫЕ СПОСОБЫ УПРАВЛЕНИЯ ПОРЧЕЙ ПИЩЕВЫХ ПРОДУКТОВ В статье рассматриваются современные методы предупреждения порчи пищевых продуктов. В частности, рассматриваютс...»

«Секция 4 КАТАСТРОФИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ В БЕРЕГОВОЙ ЗОНЕ И ДЕЛЬТАХ РЕК КАСПИЯ ПОД ВОЗДЕЙСТВИЕМ НЕДАВНИХ ИЗМЕНЕНИЙ УРОВНЯ МОРЯ: ИССЛЕДОВАНИЕ ПО МНОГОВРЕМЕННЫМ КОСМИЧЕСКИМ СНИМКАМ В.И....»

«Развитие эпидемии СПИДа ДЕКАБРЬ UNAIDS/07.27R / JC1322R (перевод на русский язык, декабрь 2007 г.) Оригинал – на английском языке, UNAIDS/07.27E / JC1322E, декабрь 2007 г.: AIDS epidemic update: December 2007 Перевод – ЮНЭЙДС ©...»

«АО ЦЕНТРАЛЬНЫЙ ДЕПОЗИТАРИЙ ЦЕННЫХ БУМАГ ПРОТОКОЛ об итогах голосования на годовом общем собрании акционеров АО Центральный депозитарий ценных бумаг г. Алматы 25 апреля 2017 года Общие сведения об акционерном обществе и общем собрании его акционеров: Полное наименование и место акционерное общество Центральный депозитарий нахожде...»

«ВАЖНО!!! Благодарим Вас за выбор нашей системы! Автомобильная сигнализация XS 6 представляет собой высокотехнологическое электронное устройство, созданное с применением новейших достижений техники и использованием современной электронной...»

«питАННЯ глОтОДиДАктики І метОДики ВиклАДАННЯ мОВи с. Ю. Юхимец пОДгОтОВкА БуДуЩиХ препОДАВАтелей АНглийскОгО ЯзыкА к прОсОДическОму ОФОрмлеНиЮ мОДАлЬНыХ зНАчеНий Статья посвящена проблеме корректности п...»

«Сургутский район Ханты-Мансийский автономный округ-Югра Муниципальное бюджетное учреждение дополнительного образования "Лянторский центр дополнительного образования" Рассмотрено Согласовано Утвержда...»

«Министерство образования и науки Российской Федерации Отдел образования и молодёжной политики МО "Осташковский район" МБОУ "Средняя общеобразовательная школа №1 им. академика А.И. Савина" 172735, Тверская область, город Осташков, ул. Володарского, 13 "Наука – самое важное, самое прекрасное и нужное в жизни человека, она всегда была и будет в...»

«СЕРИЯ ИЗДАНИЙ ПО БЕЗОПАСНОСТИ, № 115 Международные основные нормы безопасности для защиты от ионизирующих излучений и безопасного обращения с источниками излучения РАЗРАБОТАНЫ СОВМЕСТНО АЯЭ/ОЭСР, ВОЗ, МОТ, МАГАТЭ, ПОЗ...»

«Василий Федосеев О долженствовательном значении Studia Rossica Posnaniensia 7, 127-132 ВАСИЛИЙ ФЕДОСЕЕВ Москва О ДОЛЖЕНСТВОВАТЕЛЬНОМ ЗНАЧЕНИИ В Грамматике современного русского литературного языка 1 как одна из форм семичленной парадигмы...»

«ТЕРМОСТАБИЛИЗАЦИЯ ММП В ОСНОВАНИЯХ СООРУЖЕНИЙ С ПОЛАМИ ПО ГРУНТУ Р.М. Баясан1, А.Р. Баясан1, Г.П. Пустовойт2, А.Н. Цеева3 АОЗТ Интер Хит Пайп, Москва, Россия Геологический факультет МГУ им. М.В. Ломоносо...»

«Илья Г. Панин Чудесное медолечение. Мед, перга, прополис, маточное молочко в домашней аптечке Серия "Народный лечебник (Вектор)" Текст предоставлен издательством http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=10697445 Чудесное медолечение. Мед, перга, прополис, маточное молочко в домашней аптечке: Вектор; Санкт-Петербург; 2014 I...»

«Ruische Grammatick. 7,389 verfaet РОССИЙСКАЯ ГРАММАТИКА von Herrn Michael Lomonoow Kayserl. Staats-Rath, der Kayserl. Aсademie der Wienschafften zu St. Petersburg wirklichem Mitgliede und Professorn der...»

«ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2016. № 3. www.st-hum.ru УДК 2-76(477.85) ОСОБЕННОСТИ ОРГАНИЗАЦИИ НАПРАВЛЕНИЙ ДУХОВНОПРОСВЕТИТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РЕЛИГИОЗНЫХ КОНФЕССИЙ ЧЕРНОВИЦКОЙ ОБЛАСТИ Луцан И.В. В статье на основе архивных источников и материалов сделана попытка проследить и проанализироват...»

«Локтевая дисплазия В основу данной работы легли результаты собственных многолетних исследований, а также мировой опыт диагностики и лечения дисплазии локтевых суставов у собак. Многоплановость исследований этой тяжелейшей патологии определяется, прежде всего, е неуклонным прогрес...»

«Познавательно-развлекательный журнал для детей ЗУБР – КОРОЛЬ БЕЛОРУССКОГО ЛЕСА Стр. 8 В рубрике "САМОЕ, САМОЕ" В рубрике "ВЕСЬ МИР В РУКАХ" КРУПНЫЕ ПТИЦЫ Стр. 21 ПОЛЬША В рубрике "ГОРОДА БЕЛАРУСИ" НОВОГРУДОК Стр. 12 Стр. 18 и многое другое ИТОГИ 2 ЧЕТВЕРТИ НОВОСТЯШКИ Стр. 5 ЗУБРЫ ОНИ ВСЕ РАЗНЫЕ Стр. 8 ВОТ СТРАННО! ЧИТАШКА Ст...»

«Приказ Федерального агентства лесного хозяйства от 1 августа 2011 г. N 337 Об утверждении Правил заготовки древесины В соответствии со статьей 29 Лесного кодекса Российской Федерации (Собрание законодат...»

«В. Е. ЯКУЖКИНЪ Рукопиои Алкоандра Сргевича Пушкина, хранящіяся въ Румянцовскомъ Муве въ Моокв. 1884. lib.pushkinskijdom.ru ріожі шшш miu mm, хранящіяся въ Румянцовскомъ Музе въ Москв. 28-го я н в а р я 1837 года, въ то время, когда смертельно раненый Пушкинъ въ мученіяхъ доживалъ свои нослдніе часы, императоръ Никол...»

«Увлажнители воздуха Ультразвуковой увлажнитель воздуха АТМОС-2728 НАЗНАЧЕНИЕ "АТМОС-2728" использует принцип ультразвукового распыления воды и рассчитан на увлажнение помещений площадью около 40-45 кв. метров. Изделие имеет оптимальный для любого интерьера кубический дизайн и увеличенный цветной цифровой LED диспл...»

«Небольшое напоминание, что к чему Этот ежедневник издан как приложение к книге "Муза и чудовище: как организовать творческий труд". В книге была описана система, с помощью которой можно подсчитать свое время, составить стратегический план дейст...»

«Содержание Предисловие Выражение признательности Введение О книге Для кого написана эта книга? Начальные требования Работа с сопроводительным CD-ROM Стиль программирования Некоторые общие замечания Часть I. Вступление Глава 1 "Компоненты" Философия программирования Многократное использование...»

«"Согласовано" Глава администрации города Бахчисарай Республики Крым Трянов А.А. "_"_2016 г. Схема теплоснабжения Муниципального образования городского поселения Бахчисарай Республики Крым на 2016-2031 г.г. Утверждаемая часть 012/1.СТС.016.001.000.000 Разработчик НП "Энергоэффективный город" Исполнительный дир...»

«Правила безопасного поведения детей на объектах железнодорожного транспорта Призываем родителей обратить особое внимание на разъяснение детям правил нахождения на железной дороге. На железной дороге запрещено оставлять детей без присмотра – это может привести к трагич...»

«ISSN 2312 2714 Вісник Дніпропетровського університету, 2014, Т. 22, Вип. 24 (2) Філософія and because we can assume the identity of concepts "sunset" and "crisis" in the constructions of the German philosopher...»

«Профессиональный алкотестер с возможностью использования мобильного принтера. Инструкция по эксплуатации. Официальный представитель на территории Украины: ЧКПФ Сорбполимер +38 (061) 233-01-09, +38 (061) 701-72-81 +38 (095) 444-41-35, +38 (096) 691-05-55 http://alcoscan.com.ua/ Официальный представитель на территор...»

«1. Аннотация Вид проведения практики производственная практика. Производственная практика являет собой промежуточный этап личностно-профессионального становления будущего магистра, проводится в первом и втором семестрах. Цель производственной практики – организация д...»

«Путеводитель по смазкам Томфлон СМАЗКИ ТОМФЛОН Арматурные смазки Томфлон ТОМФЛОН АП 200 ТОМФЛОН НГ 220 ТОМФЛОН ПНГ 260 ТОМФЛОН САГ 230 Буровые смазки Томфлон ТОМФЛОН СБ 250 ТОМФЛОН СБГ 230 ТОМФЛОН СБН 200 ТОМФЛОН СБС 240У Вакуумные смазки Томфлон ТОМФЛОН СВ 150 ТОМФЛОН ССВ 250 Высокотемпературные смазки Томфлон ТОМФЛОН ПФ 280 ТОМФЛОН СС 200П...»








 
2017 www.kniga.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - онлайн материалы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.